作者：张岱年

　　 中国文化是世界三大文化体系之一，在上古时代是独立发展的，形成人类文化的一个独立典型。直到十五世纪，中国文化始终居于世界文化的前列。中国的“四大发明”传入西方后，促进了西方近代科技的迅速发展，而在中国本土却没有起到变革的作用。十六世纪以后，西方科学技术突飞猛进，至十七世纪中叶起，逐渐形成西方近代文明，中国则落后了。到十九世纪，中国受到资本主义列强的侵略欺凌，中国人民发愤图强，经过一百多年的艰苦奋斗，终于“站起来了”。救亡图存问题的解决，在历史上将会日益显示出非常伟大的意义，从此，中国文化的发展也进入了一个新的时代。

　　中国在近代的落后，表明近代中国文化存在一些严重缺点：中国没有孕育自己的近代实验科学，又没有产生近代民主制度。五四新文化运动，提出“科学”与“民主”，确实揭示了文化改造的主要任务。尽管中国没有产生自己的实验科学，但是，中国古代的科学知识也还是相当丰富的。

　　在文化问题上，要避免两种不正确的倾向，即既要反对全盘西化论，也要反对中国文化优越论。早在二三十年代，主张全盘西化的是胡适之先生，主张中华文化优越论的是梁漱溟先生。我提的口号是“文化创造主义”，即“综合创新论”。多年来我一直就是这个观点，中体西用我反对，西体中用我也反对，应当运用唯物辩证法，把中西文化各自的贡献综合起来，创造新的中国文化和世界文化。

　　作为一个中国人，就是要有民族自尊心、自信心。而培养民族自尊自信，需要了解优秀的民族文化传统。中国优秀的传统文化，现在不是讲得太多，而是还没有被充分地发扬。所谓批判继承，当然是要有所批判，但主要还是要把优秀的传统继承下来，发扬光大。

　　一些人对中国古代文化缺乏了解，光羡慕西方文化。其实，中国古代有许多深刻思想，但是因为中国古书的文字简要，有时就很难理解，不像西方著作长篇大论讲得那么详细。中、西哲人各有短长，中国古代思想家虽论证欠缺，但也直截了当，意蕴丰富，废话不多。

　　我认为，对待古代贤哲，要设身处地，心知其意，否则就会看不到他们个人超越时代的伟大之处。“好学深思，心知其意”这句话，是司马迁提出来的。在他那个时代，距离先秦已有一百多年，人们已经不太了解先秦思想家的真义，有些人以己意曲解。他提出的这句话对我们今天也同样很有意义。

　　中国文化主要还是儒家的。有学者认为中国哲学的核心是道家思想，因为孔子、孟子很少讲本体论，第一个讲本体论的是老子。我认为《易传》还是儒家思想，这是很明显的。用老庄思想解《易》是可以的，但用象数、纳甲之类说《易》，那就近于迷信了。我们应抓住中国文化的主流，并弘扬其中优秀的部分。

　　简言之，中国文化有两个基本精神，具有高度的理论价值，一是“以人为本”，一是“以和为贵”。

　　“以人为本”还体现了人格价值思想。孔子说“天地之性人为贵”，强调“人”；《礼运》曰“人者，天地之心也”，认为人是天地思维器官，人表现了天地的自我认识；孟子辨析“人之所以异于禽兽者”，强调了“良贵”观念，即人有道德自觉心。有人对此不了解，说中国自古是“他律”，服从于外在的压力、管束，说西方文化是“自律”。事实上孔孟讲的就是人的“自律”。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉！”这些观点都强调了人的价值，人在宇宙中的地位，在一定意义上可以说是“以人为本”，与有神论相比，具有较高的理论价值。

　　中国哲学特别重视和谐，强调“以和为贵”。春秋时期的史伯说“和实生物”，“以他平他谓之和”。所谓“和”是创新的源泉，指多样性的统一。孔子说：“君子和而不同。”孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”人和指人与人的团结合作。“和”是人际关系的一个重要准则。人与人之间，国与国之间，人类与自然之间经常相互矛盾斗争，但是，如果只强调斗争，最后将同归于尽。西方也不是不讲“和”，但更强调“争”，把利益和力量之争看得很重要。而现在的世界更需要“和”，而不是“争”，如果再继续相互残杀，那么人类就没希望了。“和”才是持续发展的准则。

　　中国传统文化对现代世界的意义，概括说起来就是能够有助于解决个人与社会，人与自然，道德与生命三种关系。

　　一个对本民族的历史与文化知之甚少的人，在精神上便缺乏一种归属感；一个对自己的传统不懂得继承发扬的民族，便无法自立于世界民族之林。《中国文史百科》围绕着“中国人”这个核心，力求涵盖中华文明的方方面面，向读者，尤其是青少年朋友，提供作为一个中国人应该掌握的有关中国文化与历史的知识，包括文化、历史演变的源流，以及在流变过程中所形成的民族精神。为了兼顾查索和阅读两个方面，我们选择了百科的体例，不是作简单的名词解释，而是条分缕析，按照历史的线索对各方面的内容作出综述。

　　作为一个中国人，确实有许多值得骄傲的地方，弘扬我们优良的民族文化传统，创造中国文化的新形态，是我们当代人的庄严任务。

来源：人民网