【引子】自“五四”新文化运动迄今80年来，持续不断的现代化思潮几乎是社会发展的主流，并且这种对现代化的追求在很大程度是以传统文化的“让位”为代价而前行的。在文化问题上，从理论到实践，传统文化这个问题一直是个困扰人们头脑的问题。

　　但在当下，国学、传统文化的复兴“热”突然如雨后春笋般扑面而来，且正未有穷期：议论纷纭的读经运动之争尘埃未落，名流贤达的《甲申文化宣言》又冒了出来；9月28日曲 阜市政府首次主持公祭孔子诞辰大典，尊孔之风趋盛；10月22日，又有甲申年重阳炎帝陵祭祖大典在株洲炎陵县炎帝陵举行；北京安定门街道办事处与中国人民大学“人文奥运研究中心”欲联手打造中国首个“国学文化社区”，继而又有报载山东济宁将兴建一座“中华文化标志城”……这些轰轰烈烈的“复兴”活动究竟昭示了什么？

质疑：在复兴“外衣”之下的两点问题

　　●传统文化的内涵与外延还没搞清楚？

　　当前社会流行的一种看法或做法，就是把传统文化放在儒家文化的层面上来表述，似乎二者可以等量齐观。这种观点抽象看来颇有道理，但仔细分析却十分片面，因为一个最基本的事实是：传统文化的外延显然要比儒家文化宽泛得多，传统文化是一个民族各种思想文化、观念形态的总体表征，而儒家文化则仅仅是民族思想文化形态中的一种而已。传统文化除儒家文化外，还有各种各样的文化形态，如道家文化，法家文化，墨家文化，名家文化，佛教文化……等等。就儒家文化本身而言，在其历史演进过程中，也大量融汇、吸收了其他各种不同的思想文化内容，从而丰富了自己的思想体系，如荀子之集成百家，自成一系；董仲舒之重儒家、阴阳家，自立一说；宋明理学家更是融释、道于一身，终使儒家达到较完备的形而上理论形态。因此，传统文化不是静态的存在，而是动态的观念；不是静态的积淀物，而是动态的价值取向。所谓传统文化不仅仅意味着“过去存在过的一切”，其更深层含义在于：传统文化是一种观念，是一种价值取向，是肇始于过去融透于现在直达未来的一种意识趋势和存在。

　　●警惕以传统文化之名而行“政绩工程”

　　《南方都市报》有文章指出，当前的传统文化复兴“热”已有从思想的层面发展到制度层面和操作层面的趋势，兹事体大，实在不可以掉以轻心。倡导读经还只是文士墨客的议论，而“建设国学社区”，乃至兴建“中华文化标志城”等等则是货真价实的社会改造运动、大规模的土木工程。一旦启动，在各种名堂、项目底下就是真金白银的公共资源的调动、分配，还有就是某种公共领域的强制性变化，无论从哪个角度来看，生活于其中的社区成员是无法不受其影响乃至制约，承载着这些工程规划的土地原生态无法不被改变甚至是破坏。尤其是对于像山东济宁要兴建一座“中华文化标志城”这样的“大手笔”，更需明察、细辨、慎思，更需要在政治民主、加强舆论监督的前提下抉择去从。

现象：我们是合格的炎黄子孙吗？

　　五四运动以来的现代化思潮几乎就是以西方的图景为标准的。因此有学者说，五四精神就是彻底的“反传统”。传统文化在消亡吗？

　　一个有着自己伟大“文统”和“道统”的国度，一个向世界贡献了孔子、孟子、老子、庄子、李白、杜甫、曹雪芹等无数杰出人士的国度，出现今天这种自身文化相对贫瘠的局面是不争的事实。当前，流行文化是繁殖力惊人的病毒，传统文化是被渐渐噬空的细胞。传统文化所传承的价值观念和情感，变成广告话语、商业逻辑；而传统文化的外在表现、习俗仪式，只能无奈地演变成商家的市场营销策略。

　　清华大学社会学系景军教授看来，中国的传统文化其实有很多可爱的地方，而往往可爱的东西其缺陷也是非常明显的，所以大家常常把传统文化当成现代化的障碍。但传统文化毕竟是中国传续了几千年的血脉，若血脉堵死，中国只能被称为一个现代国，而不能称其为中国了。近百年来，由于种种原因，一些优秀的传统伦理道德遭到不同程度的破坏，这就引发了严重的社会问题，比如诚信危机。再比如“孝”，现在尽管人们已经较之过去有了更为雄厚的经济基础来孝敬老人，但很多人孝心已经没有了，孝敬父母不是有心无力，而是有力无心。由于中国人口结构的日益老龄化，同时相应的社会保障体系不完善，“孝”文化的式微也将带来严重社会问题。

　　中国作为历史悠久的文明古国，民族血脉之所以绵延至今从未间断，民族民间传统文化的承续传载功不可没。如果我们丢掉了传统文化的精髓，那我们在某种意义上也就不是合格的炎黄子孙了。

复兴：传统文化的活力不在于“仿古”

　　“五四”以来关于中西文化之争，传统文化与现代化之争其关键似乎更在于如何对待传统文化。所幸的是，传统文化在市场经济条件下找到了一些复兴的载体，或者说带来了新型的传统文化，尽管现在的传统文化已经绝非历史上的传统。

　　传统文化的复兴，不能仅仅做一个博物馆，而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。当前，在举办弘扬某类传统文化的活动时以发扬“传统”为名刻意“仿古”的现象，在中国各地是比较常见的。其实，刻意模仿古代的某些形式，却忽视对现代生活的反映和交融，其效果往往有限，甚至流于“形象工程”亦或市场逐利之嫌的作为，那么此“热”毋宁说更是国学或传统文化的不幸，而其是否能真正的热起来，以及“热度”又能维持多久，也就同样值得怀疑了。

　　有人说传统是包袱，有人说传统是财富，有人说传统是实现现代化的阻力，有人说传统是实现现代化的动力。这些说法，都有一定的道理，但对都是片面的。如果现代人能正确认识到历史是不能割断的，传统与现代是有着血肉联系的，从而主动地去改造和吸收传统，使其实现自我更新，以适应时代，为时代服务，则传统绝不会成为包袱，而只能是宝贵的财富，绝不会是阻力，而只能是积极的动力。相反，如果不能正视时代的发展而固步自封，抱残守缺，或者无视传统与现代的血肉联系而一心只想割断历史，抛掉传统，那末，传统也确实会成为一种沉重的包袱，成为前进的阻力。总之，对于传统文化既不能盲目的崇拜和搬用，也不能简单的否定和排斥。

　　文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。在日益污染的工业化时代，在功利至上的商品社会，如何“呼吸新鲜空气”？国学大师文怀沙说，几千年的中国传统文化就是“精神的氧气”。“树的影子拉得再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出妈妈的心。

人语：对现代化背景下传统文化的理解

　　温家宝总理在哈佛大学讲话——中华民族的传统文化博大精深、源远流长。早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的“诸子百家”。从孔夫子到孙中山，中华民族传统文化有它的许多珍贵品，许多人民性和民主性的好东西。比如，强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公。特别是“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情操，“民为邦本”“民贵君轻”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，吃苦耐劳、勤俭持家、尊师重教的传统美德，世代相传。所有这些，对家庭、国家和社会起到了巨大的维系与调节作用。

　　全国人大常委会副委员长王光英——而在21世纪的今天，人类普遍倡导可持续发展理念的时候，世界上许多有识之士又在呼吁，要从中华文化中获取西方文化继续发展的营养。因此，“做人”和“做事”、“伦理”和“法理”的文化是可以互补的，中华文化和西方文化也是可以互相吸取的。长期以来有一种观点，认为中华文化在现代化过程中只能被动地接受西方文化的冲击。这显然是片面甚至不公正的。中华文化长期教育人们经世、入世，即“国家兴亡、匹夫有责”的理念；也提倡民为邦本、民贵君轻，即人民至上的理念。这从根基上决定了受中华文化熏陶的中国人，能够根据民族和国家的根本利益，主动吸取西方文化的营养，推动民族的强盛和国家的兴旺。

　　克罗地亚文化部长波诺·比什库皮奇——现在不少文化就像生物物种，正濒临灭亡。例如，在世界各地，大量产生于特定文化、历史和环境中的语言已经消失。今天，全球有上千种语言只有近万人、甚至不到数千人会说了。

　　印度文化部长——对于传统文化不仅仅要保护，更要让现代人的生活与它仍存在相关性。传统文化不能僵死在博物馆里，要活在21世纪中。一方面，文化政策制定者要重新发掘传统文化的价值，应用先进技术，把它们结合到经济主流中去，同时不使其丧失文化特征。我们必须以现代的手段来保护传统价值和文化财富。 ” (人民网 王丹)