■儒家和儒教这套学问，并不是孔子发明的
讲到儒这个名称，一般人都会把它和孔子联系起来。但是，儒家或者儒教这一套学问，却不是孔子发明的。中国有五千年的文明史，孔子到现代不过两千多年。孔子的学问，继承了此前二千多年的文化成果。不是有了孔子，有了儒学、儒家或儒教的名称，这套学问才存在；而是儒学继承了以前的优秀文化成果，包括神话传说时代的文化成果，以后又不断丰富、发展。所以，儒学或儒教有个发展过程，代表了五千年的文化成果。
中国古代神话与西方不同。在西方的神话中，人类创造的文明成果都被说成是外来的，是从另一个世界来的。比如用火，西方神话说是普罗米修斯从天上偷下来的，造福人类。中国神话也讲用火的起源，但说的是燧人氏发明的，不是从天上偷来的。这是一个例子吧。这个例子说明，中国古代在没有文字以前，在神话传说时代，已经把能源的发明说成是由人类自己的双手发明的，说成是从实践中得来的。实践出真知，中国上古的人们已经开始懂得这个道理。
在没有文字以前，神话传说中的人物，也都带有人类实践活动的痕迹。伏羲氏、燧人氏、有巢氏、神农氏，都不是人名。那时候的人们没有名字，不知道姓什么叫什么，就把他们对人类的贡献作为名字。伏羲是游牧时代的英雄，教人们训养家畜；燧人氏发明用火；有巢氏教人们建造房屋；神农氏是农业的发明者，教人们定期种植、收获。
这些例子说明，中国古代神话已经带有很多的人类社会实践的内容，说明中国文明一开始就从实际出发。从人类认识的起源来说，的确是从实践开始的。中国文化的这个传统，一直延续下来。
从实践出发的中国传统文化，一个基本的、核心的观念，就是敬天法祖。这里效法的祖先，既是人，又是神。要敬的天，既是神，也是祖。祖先，也是重大文明成果的发明者。因为有创造发明，后人纪念他们，把他们尊奉为神。也就是说，中国文化从原始宗教开始，就有了一个重实践、从实际出发的传统。这个传统一直传到今天，是中国文化的核心精神。
■儒家在多民族国家统一中起了积极的、核心的作用，这一点谁也无法否认
敬天法祖延续下来，表现于道德观念，就是“忠”、“孝”。忠孝是儒家或儒教道德观念的核心。今后人民不必为皇帝个人及政权效忠，但对国家对中华民族还是要尽忠。古代农业生产的小农经济社会的“孝，晨昏定省”，“父母在不远游”，“不孝有三无后为大”，现在社会结构与古代不同，但对父母的爱护、关怀还是必需的。对“孝”要充实以新的内容。
中华民族的发展，是从多民族共存的涣散状态向多民族统一的国家迈进的过程。春秋战国时代的百家争鸣，各家说法不同，但目的都是要建立一个统一的、和谐的国家，包括各个民族在内。秦汉统一，实现了这个理想。以后虽然也有分有合，但向往统一，并且最终实现了统一，是中国古人数千年来的共识。
统一是个长期的过程，其中以孔子为代表的儒家起了积极的、核心的作用。这一点是谁也无法否认的。道家的影响也很强，但比起儒家还是要差一点。在中国文化的进程中，道家的贡献仅次于儒家。
到了辛亥革命，帝制被废除了，儒教的国教地位、唯一独尊地位也被消灭。一般意义上的宗教信仰是不可以消灭的，不可以通过人为的、政治权力的干预加以消灭的。但是某一种宗教，某一个教派，是可以消灭的；其一种宗教信仰也是可以改变的。唐僧取经时代，新疆一带都是信仰佛教的。但是从10世纪开始，也就是我国的宋代，新疆一带居民还是原来居民，就逐渐信仰了伊斯兰教，原来的佛教在当地就消灭了。印度一带原来信婆罗门教，后来出现了佛教。但是后来佛教在印度曾一度消失，伊斯兰教则发展起来，并且普及到巴基斯坦等非常广大的地区。
儒教也是这样。经过辛亥革命，儒教的教皇，也就是皇帝，被取消，儒教也就归于消灭。中国境内的其他宗教，比如佛教、道教等，也受到了革命的冲击，但不如儒教遭受的打击厉害，所以还保持着他们的存在。现在统战部管的几大宗教，就没有儒教，因为儒教的教团、教皇被废止了，被消灭了。
儒教没有了，但是它的思想影响还在，以儒教为核心的传统文化的影响还在。儒教典籍中保留了大量的宝贵文献资料，不仅属于儒教一家，也是中华文化的共同财富，如《十三经》等。
■我们对传统文化研究得愈透彻，对建设新文化就愈有利
我们要建设新文化，传统文化是重要的资源。继承传统文化优秀成果的历史责任要我们担当。改革开放以来，世界影响着我们，我们也影响着世界。对传统文化，需要认真研究。为了实现这一目标，弄清儒教是不是宗教还不是最重要的，虽然这也是继承传统文化优秀成果的一个方面。最重要的是要弄清哪些是精华，应该继承发扬；哪些已经过时，需要更正修改。这个工作，五四时代就在做，但只能算是开头。
随着经济建设的发展，文化高潮可能五十年以后才能出现，现在是过渡时期。我们对传统文化研究得愈透彻，对建设新文化就愈有利。“文革”时期我们走过弯路，搞什么评儒批法，走回头路。这是倒退。现在我们走上了正轨，前途一定是光明的。(作者系国家图书馆名誉馆长；本文根据作者在“儒学、儒教与宗教学学术研讨会”上的讲话整理，题目和文中标题为编者所加)
《北京日报》2007年3月12日 |
