哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。在中国，哲学与知识分子人人有关。在旧时，一个人只要受教育，就是用哲学发蒙。儿童入学，首先教他们读“四书”，即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。“四书”是新儒家哲学最重要的课本。有时候，儿童刚刚开始识字，就读一种课本，名叫《三宇经》，每句三个宇，偶句押韵，朗诵起来便于记忆。这本书实际上是个识字课本，就是它，开头两句也是“人之初，性本善”。这是孟子哲学的基本观念之一。

　　哲学在中国文化中的地位西方人看到儒家思想渗透中国人的生活，就觉得儒家是宗教。可是实事求是地说，儒家并不比柏拉图或亚力士多德的学说更像宗教。“四书”诚然曾经是中国人的“圣经”，但是“四书”里没有创世纪，也没有讲天堂、地狱。当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于不同的人，哲学、宗教可能有完全不同的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相关的观念，可能大不相同。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有反思的思想的人并不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化；这就是说，他必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想。这种思想，所以谓之反思的，因为它以人生为对象。人生论，宇宙论，知识论都是?从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出?的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思想，?我们必须首先明了我们能够思想什么；这就是说，在我们对人生开始思想之前，我们必?须首先“思想我们的思想”。?凡此种种“论”，都是反思的思想的产物。就连人生的概念本身、宇宙的概念本身，?知识的概念本身，也都是反思的思想的产物。无论我们是否思人生，是否谈人生，我们?都是在人生之中。也无论我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过?哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不相同。哲学家所说的宇宙是一?切存在之全，相当于古代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。所?以每个人、每个事物都应当看作宇宙的部分。当一个人思想宇宙的时候，他是在反思地?思想。?当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。用亚力士多德的话说，?它是“思想思想”；思想思想的思想是反思的思想。哲学家若要坚持在我们思想之前必?须首先思想我们的思想，他就在这里陷入邪恶的循环；就好像我们竟有另一种能力可以?用它来思想我们的思想！实际上、我们用来思想思想的能力，也就是我们用来思想的能?力，都是同一种能力。如果我们怀疑我们思想人生、宇宙的能力、我们也有同样的理由?怀疑我们思想思想的能力。?宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是?一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。?这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，?就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我?们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者?有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反?乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自?然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。?道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中找到许多?资料。?作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛?教感兴趣得多。中国的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗?教，也是有哲学意味的。?现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如，德?克·布德教授(DerkBodde)有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》①，其中说：“中?国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。……中国文化的精神基?础是伦理(特别是儒家伦理)不是宗教(至少不是正规的、有组织的那一类宗教)。……这?一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、?僧侣起主导作用的。” ?　①Dominant ideas in the Formation of Chinese Culture，载《美国东方学会杂?志》62卷4号，293—294页。收入H.F.MacNair编《中国》，18—28页，加利弗尼亚大学?出版社，1946年版。

?　　在一定意义上，这个说法完全正确。但是有人会问：为什么会这样？对于超乎现世?的追求，如果不是人类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动?为生活中最重要、最迷人的部分？这种追求如果是人类基本欲望之一，为什么中国人竟?是一个例外？若说中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这是否意昧着中国人对于高?于道德价值的价值，毫无觉解？?高于道德价值的价值，可以叫做“超道德的”价值。爱人，是道德价值；爱上帝，?是超道德价值。有人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来，这种价值并?不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的不同。例如，爱上帝，在基督教里是宗?教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇?宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这是因为，基督教的上帝有人?格，从而人爱上帝可以与子爱父相比，后者是道德价值。所以，说基督教的爱上帝是超?道德价值，是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道?德价值。?对以上的问题，我要回答说，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并?不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，?因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表?达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。?按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识(积极的知识。我是指关于实?际的信息)，而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。?《老子》说：“为学日益，为道日损。”(第四十八章)这种损益的不同暂且不论，《老?子》这个说法我也不完全同意。现在引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为?道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心?灵的境界。哲学属于为道的范畴。?哲学的功用，尤其是形上学的功用，不是增加积极的知识，这个看法，当代西方哲?学的维也纳学派也作了发挥，不过是从不同的角度，为了不同的目的。我不同意这个学?派所说的：哲学的功用只是弄清观念；形上学的性质只是概念的诗。不仅如此，从他们?的辩论中还可以清楚地看出，哲学，尤其是形上学，若是试图给予实际的信息，就会变?成废话。?宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，不相调和。?所以在西方，宗教与科学向来有冲突。科学前进一步，宗教就后退一步；在科学进展的?面前，宗教的权威降低了。维护传统的人们为此事悲伤，为变得不信宗教的人们惋惜，?认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应当惋惜他们。放?弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的价值。他们只好把自己限于?尘世事务，而与精神事务绝缘。不过幸好除了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价?值的途径——一条比宗教提供的途径更为直接的途径，因为在哲学里，为了熟悉更高的?价值，无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗?教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，?人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不一定应当是宗教的，但是他一定?应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。

　　中国哲学的问题和精神?以上是对哲学的性质和功用的一般性讨论。以下就专讲中国哲学。中国哲学的历史?中有个主流，可以叫做中国哲学的精神。为了了解这个精神，必须首先弄清楚绝大多数?中国哲学家试图解决的问题。?有各种的人。对于每一种人，都有那一种人所可能有的最高的成就。例如从事于实?际政治的人，所可能有的最高成就是成为大政治家。从事于艺术的人，所可能有的最高?成就是成为大艺术家。人员有各种，但各种的人都是人。专就一个人是人说，所可能有?的最高成就是成为什么呢？照中国哲学家们说，那就是成为圣人，而圣人的最高成就是?个人与宇宙的同一。问题就在于，人如欲得到这个同一，是不是必须离开社会，或甚至?必须否定“生”？?照某些哲学家说，这是必须的。佛家就说，生就是人生的苦痛的根源。柏拉图也说，?肉体是灵魂的监狱。有些道家的人“以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈。”这都是以为，?欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。只有这样，?才可以得到最后的解脱。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。?另有一种哲学，注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿?讲超道德价值。这种哲学，即普通所谓“入世的哲学”。从入世的哲学的观点看，出世?的哲学是太理想主义的，无实用的，消极的。从出世的哲学的观点看，入世的哲学太现?实主义了，太肤浅了。它也许是积极的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越?错得很。?有许多人说，中国哲学是入世的哲学。很难说这些人说的完全对了，或完全错了。?从表面上看中国哲学，不能说这些人说错了，因为从表面上看中国哲学，无论哪一家思?想，都是或直接或间接地讲政治，说道德。在表面上，中国哲学所注重的是社会，不是?宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。孔子有个学生问死的?意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？(《论语·先进》)孟子说：“圣人，人伦之至?也。”(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。从表?面上看，中国哲学的理想人格，也是入世的。中国哲学中所谓圣人，与佛教中所谓佛，?以及耶教中所谓圣者，是不在一个范畴中的。从表面上看，儒家所谓圣人似乎尤其是如?此。在古代，孔子以及儒家的人，被道家的人大加嘲笑，原因就在此。?不过这只是从表面上看而已，中国哲学不是可以如此简单地了解的。专就中国哲学?中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它?既入世而又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他；“不离日用常行内，?直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义?的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。?入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就?是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那?里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求?解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。?中国哲学以为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一，就是圣人。他是?既入世而又出世的。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成?就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格。内圣，?是就其修养的成就说；外王，是就其在社会上的功用说。圣人不一定有机会成为实际政?治的领袖。就实际的政治说，他大概一定是没有机会的。所谓“内圣外王”，只是说，?有最高的精神成就的人，按道理说可以为王，而且最宜于为王。至于实际上他有机会为?王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨的。?照中国的传统，圣人的人格既是内圣外王的人格，那么哲学的任务，就是使人有这?种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。?这个说法很像柏拉图所说的“哲学家——王”。照相拉图所说，在理想国中，哲学?家应当为王，或者王应当是哲学家；一个人为了成为哲学家，必须经过长期的哲学训练，?使他的心灵能够由变化的事物世界“转”入永恒的理世界。柏拉图说的，和中国哲学家?说的，都是认为哲学的任务是使人有内圣外王的人格。但是照柏拉图所说，哲学家一旦?为王，这是违反他的意志的，换言之，这是被迫的，他为此作出了重大栖牲。古代道家?的人也是这样说的。据说有个圣人，被某国人请求为王，他逃到一个山洞里躲起来。某?国人找到这个洞、用烟把他薰出来，强迫他担任这个苦差事(见《吕氏春秋·贵生》)。?这是柏拉图和古代道家的人相似的一点，也显示出道家哲学的出世品格。到了公元三世?纪，新道家郭象，遵循中国哲学的主要传统，修正了这一点。?儒家认为，处理日常的人伦世务，不是圣人分外的事。处理世务。正是他的人格完?全发展的实质所在。他不仅作为社会的公民，而且作为“宇宙的公民”，即孟子所说的?“天民”，来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民，否则他的行为就不会有超?道德的价值。他若当真有机会为王。他也会乐于为人民服务，既作为社会的公民，又作?为宇宙的公民，履行职责。?由于哲学讲的是内圣外王之道，所以哲学必定与政治思想不能分开。尽管中国哲学?各家不同，各家哲学无不同时提出了它的政治思想。这不是说，各家哲学中没有形上学，?没有伦理学，没有逻辑学。这只是说，所有这些哲学都以这种或那种方式与政治思想联?系着，就像柏拉图的《理想国》既代表他的整个哲学，同时又是他的政治思想。?举例来说，名家以沉溺于“白马非马”之辩而闻名，似乎与政治没有什么联系。可?是名家领袖公孙龙“欲推是辩以正名实而化天下焉”(《公孙龙子·迹府》)。我们常常?看到，今天世界上每个政治家都说他的国家如何希望和平，但是实际上，他讲和平的时?候往往就在准备战争。在这里，也就存在着名实关系不正的问题。公孙龙以为，这种不?正关系必须纠正。这确实是“化天下”的第一步。?由于哲学的主题是内圣外王之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而且是要养?成这种人格。哲学不单是要知道它，而且是要体验它。它不单是一种智力游戏，而是比?这严肃得多的东西。正如我的同事金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的：“中国哲学?家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，因为道德、政治、反思的思想、知识都统一?于一个哲学家之身；知识和德性在他身上统一而不可分。他的哲学需要他生活于其中；?他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分。他要做的事就是?修养自己，连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经验，使他能够与宇宙合一。显然这个?修养过程不能中断，因为一中断就意味着自我复萌，丧失他的宇宙。因此在认识上他永?远摸索着，在实践上他永远行动着，或尝试着行动。这些都不能分开，所以在他身上存?在着哲学家的合命题，这正是合命题一词的本义。他像苏格拉底，他的哲学不是用于打?官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生之外。对?于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；?在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。”

　　中国哲学家表达自己思想的方式?初学中国哲学的西方学生经常遇到两个困难。一个当然是语言障碍；另一个是中国?哲学家表达他们的思想的特殊方式。我先讲后一个困难。?人们开始读中国哲学著作时，第一个印象也许是，这些言论和文章都很简短，没有?联系。打开《论语》，你会看到每章只有廖廖数语，而且上下章几乎没有任何联系。打?开《老子》，你会看到全书只约有五千宇，不长于杂志上的一篇文章；可是从中却能见?到老子哲学的全体。习惯于精密推理和详细论证的学生，要了解这些中国哲学到底在说?什么，简直感到茫然。他会倾向于认为，这些思想本身就是没有内部联系吧。如果当真?如此，那还有什么中国哲学。因为没有联系的思想是不值得名为哲学的。?可以这么说：中国哲学家的言论、文章没有表面上的联系，是由于这些言论、文章?都不是正式的哲学著作。照中国的传统，研究哲学不是一种职业。每个人都要学哲学，?正像西方人都要进教堂。学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。?其他的学习(不是学哲学)是使人能够成为某种人，即有一定职业的人。所以过去没有职?业哲学家；非职业哲学家也就不必有正式的哲学著作。在中国，没有正式的哲学著作的?哲学家，比有正式的哲学著作的哲学家多得多。若想研究这些人的哲学，只有看他们的?语录或写给学生、朋友的信。这些信写于他一生的各个时期，语录也不只是一人所记。?所以它们不相联系，甚至互相矛盾，这是可以预料的。?以上所说可以解释为什么有些哲学家的言论、文章没有联系：还不能解释它们为什?么简短。有些哲学著作，像孟子的和荀子的，还是有系统的推理和论证。但是与西方哲?学著作相比，它们还是不够明晰。这是由于中国哲学家惯于用名言隽语、比喻例证的形?式表达自己的思想。《老子》全书都是名言隽语，《庄子》各篇大都充满比喻例证。这?是很明显的。但是，甚至在上面提到的孟子、荀子著作，与西方哲学著作相比，还是有?过多的名言隽语、比喻例证。名言隽语一定很简短；比喻例证一定无联系。?因而名言隽语、比喻例证就不够明晰。它们明晰不足而暗示有余，前者从后者得到?补偿。当然，明晰与暗示是不可得兼的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种?表达，越是散文化，就越少诗意。正因为中国哲学家的言论、文章不很明晰，所以它们?所暗示的几乎是无穷的。?富于暗示，而不是明晰得一览无遗，是一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他?无不如此。拿诗来说，诗人想要传达的往往不是诗中直接说了的，而是诗中没有说的。?照中国的传统，好诗“言有尽而意无穷。”所以聪明的读者能读出诗的言外之意，能读?出书的“行间”之意。中国艺术这样的理想，也反映在中国哲学家表达自己思想的方式?里。?中国艺术的理想，不是没有它的哲学背景的。《庄子》的《外物》篇说：“筌者所?以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安?得夫忘言之人而与之言哉！”与忘言之人言，是不言之言。《庄子》中谈到两位圣人相?见而不言，因为“目击而道存矣”(《田子方》)。照道家说，道不可道，只可暗示。言?透露道，是靠言的暗示，不是靠言的固定的外延和内涵。言一旦达到了目的，就该忘掉。?既然再不需要了，何必用言来自寻烦恼呢？诗的文字和音韵是如此，画的线条和颜色也?是如此。?公元三、四世纪，中国最有影响的哲学是“新道家”，史称玄学。那时候有部书名?叫《世说新语》，记载汉晋以来名士们的佳话和韵事。说的话大都很简短，有的只有几?个字。这部书《文学》篇说，有位大官向一个哲学家(这位大官本人也是哲学家)问老、?庄与孔子的异同。哲学家回答说：“将无同？”意思是：莫不是同吗？大官非常喜欢这?个回答，马上任命这个哲学家为他的秘书，当时称为“掾”，由于这个回答只有三个字，?世称“三语掾”。他不能说老、庄与孔子毫不相同，也不能说他们一切相同。所以他以?问为答，的确是很妙的回答。《论语》、《老子》中简短的言论，都不单纯是一些结论，?而推出这些结论的前提都给丢掉了。它们都是富于暗示的名言隽语。暗示才耐人寻味。?你可以把你从《老子》中发现的思想全部收集起来，写成一部五万字甚至五十万宇的新?书。不管写得多么好，它也不过是一部新书。它可以与《老子》原书对照着读，也可以?对人们理解原书大有帮助，但是它永远不能取代原书。?我已经提到过郭象，他是《庄子》的大注释家之一。他的注，本身就是道家文献的?经典。他把《庄子》的比喻、隐喻变成推理和论证，把《庄子》诗的语言翻成他自己的?散文语言。他的文章比庄子的文章明晰多了。但是，庄子原文的暗示，郭象注的明晰，?二者之中，哪个好些？人们仍然会这样问。后来有一位禅宗和尚说：“曾见郭象注庄子，?识者云：却是庄子注郭象”(《大慧普觉禅师语录》卷二十二)。

　　语言障碍?一个人若不能读哲学著作原文，要想对它们完全理解、充分欣赏．是很困难的，对?于一切哲学著作来说都是如此。这是由于语言的障碍。加以中国哲学著作富于暗示的特?点，使语言障碍更加令人望而生畏了。中国哲学家的言论、著作富于暗示之处，简直是?无法翻译的。只读译文的人，就丢掉了它的暗示；这就意味着丢掉了许多。?一种翻译，终究不过是一种解释。比方说，有人翻译一句《老子》，他就是对此句?的意义作出自己的解释。但是这句译文只能传达一个意思，而在实际上，除了译者传达?的这个意思，原文还可能含有许多别的意思。原文是富于暗示的，而译文则不是，也不?可能是。所以译文把原文固有的丰富内容丢掉了许多。《老子》、《论语》现在已经有?多种译本。每个译者都觉得别人的翻译不能令人满意。但是无论译得多好，译本也一定?比原本贫乏。需要把一切译本，包括已经译出的和其他尚未译出的，都结合起来，才能?把《老子》、《论语》原本的丰富内容显示出来。?公元五世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译工作恰?如嚼饭喂人。一个人若不能自己嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过经过这么一嚼，饭?的滋味、香味肯定比原来乏味多了。???