“有”、“无”是老子哲学中十分重要的概念，可以说这二者与“道”是并列的。无独有偶和“道”一样，历来对“有”“无”的诠识总是飘浮不定、公婆异说的。从古到今关于对“有”“无”的认识，有如下几个方面：

　　（1）体用说：认为“无”就是天地万物的本原和存在的依据，兼涵万有，包容一切，“无”也就是全。将“无”比喻为根干，将有比喻为枝叶。改“老子”的：“有之以为利；无之以为用”。为“有之以为利，皆赖无之以为用”。持这种观点的以晋朝王弼为代表，他首倡此说，影响甚广。

　　（2）“有”“无”不相生说：认为“无”不能化为“有”，“有”也不能化为“无”。持这种观点的以晋朝的郭象、向秀为代表。

　　（3）“有”“无”同源说：认为“有”“无”同源，同出于道。此说见于一般对“老子”的注释中。

　　（4）真空生妙有说：认为真正的空“无”，能产生奇妙的“有”。此说见于某些注释中。

　　以上种种说法都言之有据，论之成理，无不娓娓动听，趣味横生。

　　关于“有”“无”的不同说法，主要是在注解“老子”过程中出现的，如果依其各述已见，那就不是老子的见解而是注解者自己的认识。因此探究“老子”的“有”“无”涵义，应以“老子”为据。下面将“老子”的有关论述列出并分析如后：

　　（1）无，名天地之始；有，名万物之母。

　　常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。（第一章）

　　（2）有无相生。（第二章）

　　（3）有之以为利；无之以为用。（第十一章）

　　（4）天下万物生于有，有生于无。（第四十章）

　　下面将上述各条进行析，找出“有”“无”的涵义：

　　（1）无，名天地之始；有，名万物之母。

　　将上面这句话译成白话：“以无称谓天地的开端；以有称谓万物的本原”。

　　从人们日常用语可知，人们在称谓某人、某物、某事未出现时为无或没有；已出现时为有。由此可知这样的“有”“无”所表示的是人、物、事存在的状态。“老子”这句话正是人们所熟悉的日常用语，只不过这里的“有”，以万物之母来表达罢了。为什么要这样表达呢？不言而喻，即意谓着有天地然后有万物，所以这里的“有”“无”都是针对天地的存在状态而言。这表明老子认为天地不是自古以来就有的，天地和万物一样，也有从“无”到“有”有演化过程。

　　常无，欲以观其妙；常有，欲以，欲以观其徼。

　　这句话中的常字，在帛书“老子”中为恒字，因此“常无”原为“恒无”，所谓恒即持续永久的意思，“恒无”其意为永久的“无”，也就是保持不变的“无”，因为“无”与“有”是相对的，所以“恒无”也就是不能变成“有”的“无”，符合这种条件的“无”就是我们所说的空间；同理，“恒有”就是我们所说的实体（实实在在，具有一定形质的物体）。由此可知：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，即“空间，用以观察物的妙用；实体，用以观察物的形状”。对客观物体持这样的认识，实际上是将万物抽象成空间和实体组成的统一体。这种看法是符合实际的，从现在所能观察到的宇宙看，小到原子，大到各种天体，无一例外都是由空间和实体两部分组成的。例如：人是由组成人的实体---骨骼、血肉等和许多孔窍构成的；地球是由岩石、岩浆、水等和许多空隙构成的；太阳系是由系内的天体和最外层行星轨道内的空间构成的；原子是由原子核、电子和最外层电子轨道内的空间构成的，如此等等不一而足。因此“常无”与“常有”是客观存在不可分离的两部分，二者相反相成，但不互相转化。

　　（2）有无相生

　　表示物体状态的“有”和“无”，从事物变化的现象分析，是处在不断变化中的。例如鸡与蛋的更替转化，就可以称之为“鸡蛋相生”，也可将此现象抽象为：“有无相生”。因为当蛋变化成鸡时，蛋的形质消失了，代之而起的是鸡的形质，蛋由“有”态变到了“无”态，而鸡则由“无”态变到了“有”态。再如经商，买卖双方的币货交换，买方的钱由“有”变到了“无”，卖方的钱由“无”变到了“有”；同时买方的货由“无”变到了“有”，卖方的货则由“有”变到了“无”。由上所述可知，“有无相生”所表达的是物的状态变化，这是一条不以人的意志为转移的自然法则。这里虽指明的是所谓“有”“无”相生，指的是客观事物的形质随时间的推移，由一种状态变到另一种状态。不是没有形质能变成有形质，或有形质能变成无形质。

　　（3）有之以为利；无之以为用

　　这句话的大意是：“实体是物的依赖；空间是物的效用”。从第十一章的论述看，作出这样论断的依据是：

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　从这些论据可知，老子把车轮、陶器、室这三件实物都看作是“有”“无”两部分组成的，很明显此处的“无”指的是空间，而“有”则指的是实体。从这三件实物可知，如果实物没有空间部分，就不会有它的效用；如果实物没有实体部分，它就没有依赖。

　　把“老子”第一章的：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”与“有之以为利；无之以为用”对照来看，前句中的“妙”即后句中的“用”；前句中的“徼”即后句中的“利”。因为“徼”所表示的是边界或轮廓，“利”所表示的是依赖，由此可知空间与实体是不能分离的，去掉一方，他方即不存在，所以才有：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此二者同，出而异名，同，谓之玄”。（第一章）的表述。由此可知，将“无”（空间）强调为根干，将“有”（实体）比喻为枝叶的说法与“老子”的本义相距甚远，是不可取的。

　　（4）天下万物生天有，有生于无

　　将“老子”的前后章句联系起来看，其逻辑是贯通的。“天下万物生于有”与“有，名万物之母”是同义的，因为这两句话都在阐明“万物”与“有”的关系，前句说“万物”都产生于“有”，后句把“有”称为万物之本原，这两句话的形式不同，但其所说内容是一致的。“有生于无”与“无，名天地之始”也是同义的，因为，“天下万物生于有，有生于无”（第四十章）这一完整句中的“有”“无”都是针对万物说的。万物为天地所生，所以这里的“有”应指天地，而“有生于无”，即天地是从“无”态中转化出来的，所以“有生于无”与“无，名天地之始”的涵义是相同的。

　　根据以上的推论可知，当天地由“无”态演化为“有”态后，在一定条件下，可能产生了水，在天、地、水的基础上，产生了微生物，进一步出现了低级的动植物，并进一步发展演化出了高级的动植物，在这样的基础上，出现了人类的祖先---类人猿，再由类人猿逐步演化成现代人，这一为事实证明了的进化全过程，都是“有”生于“无”的。因此“有生于无”是一条自然法则，没有这条自然法则，就没有今天这样百纲千目纷繁多样的世界。

　　如果离开“老子”所述，从自已的成见出发，将“无”理解为“什么都没有”或是“虚寂的道”，其结果使“老子”中一些说法，走进脱离实际不可理解的神话世界中。例如有的注释，将“无”译成：“无形质”，将“有”译成：“有形质”，从而把“有生于无”解释为：“道生万物的过程是从无形质到有形质”。这样无异于说：“道可凭空造出万物”，这种解释，显然与：“天下万物生物有”“有，名万物之母”的精神大相径庭。在“老子”的五千言中找不到“天下万物生于道”的说法，所以把“有生于无”理解为“道生万物”与“老子”的观点是不相符的，这是将“无”与“道”划等号造成的。

　　综合以上所述，“老子”中的“有”“无”其涵义为：

　　（1）表示实体形质状态的变化。

　　（2）表示实体和空间。

　　“有”与“无”的双重涵义在“老子”中慎重地加以区别，不能囫囵吞枣混为一谈。例如在解释：“无，名天地之始；有，名万物之母”时，不能将此处的“无”拟定为空间，因为空间是“常无”，“常无”是不生实体的；也不能拟定为“道”，因为虽然道体虚寂，但虚寂并不就等于道。再如解释：“有之以为利；无之以为用”时，不能将此处的“无”拟定为实体变化的状态，应拟定此处的“无”为空间。因为这个论断是由实体和空间组成的实物说的，讲的是实体和空间的关系和效用。如果把此处的“无”和“有”误解为物态，因为物态指的是物的形质由一种状态变为另一种状态，这里没有实体与空间的涵义，因此文中所列举的车轮、陶器，室都成为实心的了，这些东西成为实心的其效用也就没有了。因此不能把“无以为用”中的“无”拟定为物的状态，应拟定为空间。

　　在古代，当时的语言、词汇，用字十分简洁的情况下，要将复杂的客观现象表达的十分明晰，的确是非常困难的。因此结合实际，以实物为据阐明其理，推敲其逻辑关系，是可行的，也是可以信赖的探究方法。如果脱离实际，凭空去猜想，那就会出现各持一端，各述已见，莫衷一是的场面。历史上晋朝的王弼为什么会将“老子”的：“有之以为利；无之以为用”，改写成：“有之以为利，皆赖无之以为”就是由于在没有搞清“有”“无”的具体情况下的涵义，先入为主地把“无”设想为根干，将“有”设想为枝叶，从而得出其谎谬的说法。把原本是对：“对立统一”的客观现象的概括，改变为主观臆断的想象，与“老子”的本义相距十万八千里了。