提要

魏晉時期哲學思想主流是玄學，性善論的儒家人性思想失落已久。在玄學內部，魏晉玄學家對於莊子哲學核心的心齋學說，慧解有所不足，更無此實踐工夫（嵇康例外）。

陶淵明〈感士不遇賦〉對魏晉以來失落已久的性善論的儒家人性思想，獨立地作出了重新發明。陶淵明〈歸園田居〉詩對莊子心齋哲學的精髓，獨立地作出了融會貫通和透徹理解，這是魏晉玄學家所未有的洞見。

泯滅欲望之心，保持澹泊之心、自由之心，是莊子心齋哲學的精髓。在任何環境、命運中，都能明辨是非，行為符合人性，是儒家心性修養工夫的精髓。淵明棄官歸田的思想思抉擇和實際行動，是莊子心齋哲學的實踐，亦是儒家心性修養工夫的實踐。儒家的精髓，莊學的精髓，融合在淵明的思想和實踐中。

關鍵字：陶淵明　思想　實踐

在中國思想史上，除了原創性的哲學思想外，對失落已久的哲學思想作出重新發明、繼絕開來，也可以被稱為思想創獲。

　　中國儒家、莊子的哲學思想，作為一種人生哲學，不僅具有思想觀念的品格，而且具有實踐工夫的品格[1]。

　　討論陶淵明的思想創獲與實踐工夫，可以參照這兩點事實。

一．陶淵明對儒家心性哲學的重新發明和實踐工夫

儒家心性哲學，包括人性思想，和由此而來的心性修養工夫。

１．陶淵明以前中國性善論哲學小史

中國人性思想並非儒家所原創，其產生時間遠早於晚周原始儒家。今存最早的表述完整的中國性善論哲學文獻，是作於西周宣王時期（前８２８～前７８２）的《詩經·大雅·烝民》[2]：

天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。（《毛傳》：“烝，眾。物，事。則，法。彝，常。懿，美也。”“則”、“彝”，皆指人性。）[3]

〈烝民〉表示，天生人類，既賦予人類以有形生命，同時亦賦予人類以愛好美德的本性。依〈烝民〉，天賦人性本善，天賦人性平等。

晚周原始儒家孔子（前５５１～前４７９）、子思（前４８３～前４０２）、孟子（約前３７２～前２８９），繼承發展了〈烝民〉的天賦人性思想[4]。

孔子及其後學所作《周易·繫辭上》：

形而上者謂之道，形而下者謂之器。[5]

《周易·繫辭下》：

天地之大德曰生。[6]

子思所作《禮記·中庸》：

萬物並育而不相害。[7]

這表示，天道是形上性、創生性、道德性（“萬物並育而不相害”）的本體。

天道思想的意義，是為人性思想提供了形上的終極依據。

《論語·述而》：

天生德於予。[8]

〈中庸〉：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。[9]

這表示，人性源於天道，人道源於人性，文化源於人道。

《論語·雍也》：　

人之生也直。[10]

《論語·顏淵》：

樊遲問仁，子曰：愛人。[11]

《孟子·告子上》：

惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。[12]

這表示，天賦人性是愛心、同情心、正直心、正義心，是道德理性，天賦人性本善。

《論語·陽貨》：

性相近也。[13]

《孟子·告子下》：

人皆可以為堯舜。[14]

這表示，天賦人性人人具有，天賦人性平等。

《孟子·告子上》：

有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。[15]

又云：

人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。[16]

這表示，天賦人性是人不可剝奪的價值和尊嚴。

儒家人性思想的意義，是為肯定人的價值、尊嚴，及其平等，及其不可剝奪，提供了超越、內在、普遍的依據[17]；為人生指出了人道的大方向。

《禮記·大學》：

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。[18]

《論語·里仁》：

君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。[19]

這表示，心性修養是作人的根本；心性修養工夫的意義，是使人在任何環境、命運中，能明辨是非，行為不違背人性人道。

在中國思想史上，自秦以後，歷漢魏六朝，性善論的儒家人性思想模糊、失落已久。漢代人性思想的主流，是荀子性惡論影響下的性善惡混論[20]。魏晉思想的主流，則是玄學，人性善惡，不在魏晉玄學的關心範圍之中。直至隋代儒者王通、唐代儒學復興運動起來，性善論的儒家人性思想才逐漸被重新發明，至宋明新儒學，始如日中天。

唐韓愈《昌黎文集》卷十一〈原道〉：

孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。[21]

《二程遺書》附録宋程頤編撰〈明道先生行狀·門人朋友叙述〉朱光度曰：

鳴呼！道之不明不行也久矣。自子思筆之於書，其後孟軻倡之，軻死而不得其傳，退之之言信矣。[22]

韓愈及朱光度的話皆表示，自秦以後，歷漢魏六朝，直到唐、宋，以孟子為代表的性善論的儒家人性思想失落已久。陶淵明生活的魏晉時期，自然包括在內。

魏晉時期，是玄學的天下。

《文選》卷四十九〈史論上〉東晉干寶〈晉紀總論〉：

今晉之興也，二祖逼禪代之期，不暇待叄分八百之會也。是其創基立本，異於先代者也。又加之以朝寡純德之士，鄉乏不二之老。風俗淫僻，恥尚失所。學者以莊老為宗，而黜六經；談者以虛薄為辯，而賤名儉；行身者以放濁為通，而狹節信；進仕者以苟得為貴，而鄙居正；當官者以望空為高，而笑勤恪。劉頌屢言治道，傅咸每糾邪正，皆謂之俗吏。[23]

　　由干寶所述可見，魏晉時期，士人皆以莊老為宗，以儒家為恥。至於東晉末的陶淵明時代，性善論的儒家人性思想失落已久[24]。　　

２．陶淵明對儒家心性哲學的重新發明和實踐工夫

魏晉時期，儒家心性哲學失落已久，學者不講儒家的性善論和工夫；陶淵明則講明儒家的性善論，並且身體力行地實踐此工夫。

陶淵明〈感士不遇賦〉：

　　咨大塊之受氣，何斯人之獨靈？稟神智以藏照，兼三五而垂名。[25]

“咨大塊之受氣，何斯人之獨靈”，“大塊”指天地自然。“受氣”指天地自然賦予人以生命。其直接語源，當為《孟子·公孫丑上》“我善養吾浩然之氣”章“非義襲而取之也”句漢趙岐註：“浩然之氣，……從內而出，人生受氣所自有者。”[26] “靈”，語本《尚書·周書·泰誓上》：“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。”[27]“靈”指人的道德理性，是人之受氣所自有。淵明此二句的思想根源，即《詩經·烝民》“天生烝民，有物有則”，《禮記·中庸》“天命之謂性”。

“稟神智以藏照，兼三五而垂名”，“神智”、“照”、“三五”，皆指人的道德理性而言。“三五”即三才五常，三才，天地人；五常，仁義禮智信。語本《周易·說卦》：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之”[28]，《漢書·董仲舒傳》仲舒〈賢良對策〉：“夫仁誼禮知信，五常之道”[29]，以及漢班固《白虎通義》卷二〈禮樂〉:“人無不含天地之氣，有五常之性者。”[30]卷八〈情性〉：“五常者何？謂仁義禮智信也。”[31] “三五”指天賦道德人性。“垂名”，借指立德成人。淵明此二句的思想根源，即《詩經·烝民》“民之秉彝，好是懿德”，《孟子·告子上》“惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也”。

〈感士不遇賦〉“咨大塊之受氣，何斯人之獨靈？稟神智以藏照，兼三五而垂名”，表示人受命於天地自然，何以為萬物之靈，是因為人具有天賦道德人性，可以成為真正的人。

這是淵明對漢末魏晉以來失落已久的性善論的儒家人性思想，獨立地作出的重新發明。

〈感士不遇賦〉又云：

或擊壤以自歡，或大濟於蒼生。……原百行之攸貴，莫為善之可娛。奉上天之成命，師聖人之遺書。發忠孝於君親，生信義於鄉閭。推誠心而獲顯，不矯然而祈譽。[32]

淵明此言，表示人可以獨立自由地生活，亦可以參與政治大濟蒼生，無論在家庭、鄉閭、朝廷，人所有行為，只要是為善，就具有最高價值，並能獲得快樂。人稟賦天賦人性，接受聖人教誨，所以能真誠踐履人性人道。淵明此言的思想資源，是〈中庸〉“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”

事實上，儒家人性思想，隨時地體現在淵明的生活和詩文中。

陶淵明〈雜詩十二首〉第一首：

落地為兄弟，何必骨肉親。得歡當作樂，斗酒聚比鄰。[33]

梁蕭統〈陶淵明傳〉：

為彭澤令，不以家累自隨，送一力給其子，書曰：“汝旦夕之費，自給為難，今遣此力，助汝薪水之勞。此亦人子也，可善遇之。”[34]

淵明詩“落地為兄弟，何必骨肉親”，是用《論語·顏淵》子夏曰“四海之內皆為兄弟也”[35]，其思想根源，則是儒家“性相近也”的人性平等思想，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[36]的人道思想。

淵明在書信中告訴兒子，僮僕“亦人子也，可善遇之”，亦是“四海之內皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人道情懷之流露。

〈感士不遇賦〉又云：

嗟乎！雷同毀異，物惡其上。妙算者謂迷，直道者云妄。坦至公而無猜，卒蒙恥以受謗。雖懷瓊而握蘭，徒芳潔而誰亮。哀哉！士之不遇，已不在炎帝帝魁之世。獨祗修以自勤，豈三省之或廢。庶進德以及時，時既至而不惠。無爰生之晤言，念張季之終蔽。愍馮叟於郎署，賴魏守以納計。雖僅然於必知，亦苦心而曠歲。審夫市之無虎，眩三夫之獻說。悼賈傅之秀朗，紆遠轡於促界。悲董相之淵致，屢乘危而幸濟。感哲人之無偶，淚淋浪以灑袂。承前王之清誨，曰天道之無親。澄得一以作鑒，恒輔善而佑仁。夷投老以長饑，回早夭而又貧。傷請車以備槨，悲茹薇而殞身。雖好學與行義，何死生之苦辛！疑報德之若茲，懼斯言之虛陳。……寧固窮以濟意，不委曲而累己。既軒冕之非榮，豈緼袍之為恥。誠謬會以取拙，且欣然而歸止。擁孤襟以畢歲，謝良價於朝市。[37]

淵明賦此段話表示，在政治黑暗無道時代，正直者無出路，只有不幸的命運，“夷投老以長饑，回早夭而又貧”，自古至今，往往如此。這不能不使人懷疑天道是否存在，公平是否存在。但是，歷經內心千回百折的痛苦反省，自己的抉擇卻仍然是決不與現實政治同流合污，“寧固窮以濟意，不委曲而累己”，寧肯走歸隱躬耕君子固窮的路，也決不改變自己的正直本性，獨立自由人格。

“獨祗修以自勤，豈三省之或廢”，清楚地表明〈感士不遇賦〉是淵明內心反省的修養工夫的真實寫照。

〈感士不遇賦〉當是晉安帝義熙二年（４０６）淵明棄官歸田之後不久所作。如〈感士不遇賦〉所示，淵明歷經對個人命運與人性價值之衝突的千回百折的痛苦反省，終歸於擇善固執的抉擇，寧肯不做官，安貧守賤，也要保持自己的正直本性，獨立自由人格。淵明是這樣反省的，也是這樣做到的。這就是人性修養工夫的實踐。

屈原〈離騷〉，陶淵明〈感士不遇賦〉，杜甫〈自京赴奉先縣詠懷百字〉，中國文學史上這些不朽的巨製，都是作者內心痛苦反省、艱苦奮鬥的真實寫照，亦即是人性修養實踐工夫的真實寫照。

陶淵明〈詠貧士七首〉第四首：
安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不榮，厚饋吾不酬。一旦壽命盡，弊服仍不周。　　

豈不知其極，非道故無憂。從來將千載，未復見斯儔。朝與仁義生，夕死復何求。[38]

如〈詠貧士〉詩所示，淵明為了踐履仁義，而安貧守賤，以至於寧死不悔。淵明是這樣

反省的，也是這樣做到的。淵明實踐了儒家人性思想。

二．陶淵明對莊子心齋哲學的獨到洞見和實踐工夫

莊子（約前３６９－前２８６）的心齋哲學，是關於人的精神自由和由此而來的自由生存的哲學，是莊子哲學的核心。《莊子·人間世》“心齋”章“虛室生白，吉祥止止”，尤為心齋哲學之精髓。

1．莊子心齋哲學“虛室生白，吉祥止止”說解釋小史 　　　　

《莊子·人間世》“心齋”章：

回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者矣；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”[39]

關於“虛室生白”的解釋，歷來並無歧義。

唐陸德明《經典釋文》引晉崔譔《註》：

白者，日光所照也。[40]

又引晉司馬彪《註》：

室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。[41]

　　“虛室”，比喻心靈澹泊空靈， “生白”，言放光明。

“吉祥止止”的解釋，是重點和難點。

晉郭象（－３１２）《註》：

夫吉祥之所集者，至虛至靜也。[42]

唐成玄英《疏》：

止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心。[43]

清郭慶藩《莊子集釋》引俞樾曰：

止止連文，於義無取。[44]

近人曹慕樊師〈《莊子·逍遙遊》篇義〉說“吉祥止止”：

“吉祥止止”（〈人間世〉）。“唯止能止眾止”（〈德充符〉）。按“唯止”的“止”，指心王。“眾止”的“止”，當指七識（借佛家名相）。“止”就不能“遊”，為什麼又強調“止”呢？按止是止“外馳”，外馳既息，即是“無事”，“無事而生定”（〈大宗師〉）。然後能不繫如虛舟，無心如飄瓦，是乃能遊。[45]

《莊子·人間世》“心齋”章“吉祥止止”的“止止”二字，無論是晉代郭象“夫吉祥之所集者，至虛至靜也”的解釋，還是唐代成玄英“吉祥善福，止在凝靜之心”的解釋，在義理上，都並沒有落實。至於清代俞樾所說的“止止連文，於義無取”，那就更是對莊子的誤讀了。

依曹慕樊師[46]解釋，“吉祥止止”的“止止”，就是《莊子·德充符》的“唯止能止眾止”。“止止”，“止眾止”，兩語的第一個“止”，是止住外馳逐物之心的止，是止住欲望之心的止，是止住也、終止也。第二個“止”，是執著於外物的止，是欲望之心，是執著也、迷戀也（“眾止”，是執著於種種外物）。“止止”、“止眾止”，就是止住內心的種種欲望。故“吉祥止止”下句云：“夫且不止，是之謂坐馳。”言如果欲望不止，身即使是在坐位，心也是在馳逐名利。

《莊子·人間世》“心齋”章講由心齋工夫達到的心齋境界，是“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止”，表示吉祥的境界，是止住了欲望之心的心齋境界，是心靈澹泊空靈、放光明的心齋境界。可以說，心齋是止的本體，止是心齋的作用。心齋、止止，體用不二。

“止止”二字，最簡練地概括了莊子心齋學說即莊子自由哲學的根本義諦。泯滅欲望之心，保持澹泊之心和由此而來的自由之心，是莊子心齋學說的根本義諦，是莊子哲學的核心思想。如何泯滅欲望之心，保持澹泊自由之心，則是莊子心齋坐忘的實踐工夫。

依莊子，澹泊心是自由心的根底。保持了澹泊之心，始能止住欲望之心，不受名利的束縛，始能遠離政治，不受權力的傷害。故有澹泊，始有自由生存。

曹慕樊師解莊之洞見，確當不移，是自郭象以來所未有。此是因為，第一，從訓詁上講，“止止”與“止眾止”，語義、語法結構（動賓結構）完全相同。第二，從義理上講，此一解釋切合《莊子·人間世》“心齋”章根本意義。

現在回頭來看郭象“夫吉祥之所集者，至虛至靜也”的解釋，成玄英“吉祥善福，止在凝靜之心”的解釋，是用“唯道集虛”來解釋“止止”，都沒有落實。為什麼都沒有落實？

因為從實踐的角度說，“唯道集虛”，是心齋已然之境界；“止止”，才是心齋所以然之工夫。有“止止”的工夫，然後才有“至虛至靜”的境界。沒有“止止”的工夫，就無從達致“至虛至靜”的境界。從義理的角度說，只有講明“止止”、“止眾止”、止住欲望之心的心齋工夫，才能講明“唯道集虛”、“吉祥止止”、道在於是、吉祥在於是的心齋境界。沒有講明“止止”的心齋工夫，則“唯道集虛”、“吉祥止止”的心齋境界，還是沒有講落實。

知道莊子“虛室生白，吉祥止止”之確解，然後可以確解陶詩“虛室有餘閑”，“虛室絕塵想”之意義。
　　２。陶淵明詩對莊子心齋哲學“虛室生白，吉祥止止”說的發明與實踐工夫

陶淵明〈歸園田居〉第一首：

少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。　　　　　　　　

開荒南野際，守拙歸園田。方宅十餘畝，草屋八九間。榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟裏煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有餘閑。久在樊籠裏，復得返自然。[47]

第二首︰

野外罕人事，窮巷寡輪鞅。白日掩荊扉，虛室絕塵想。時復墟曲中，披草共來往。相見無雜言，但道桑麻長。桑麻日已長，我土日已廣。常恐霜霰至，零落同草莽。[48]

淵明詩“少無適俗韻，性本愛丘山”，表示自己的本性是澹泊心、自由心。這是澹泊心、自由心的徹底覺悟。“俗”指名利，“少無適俗韻”，表示自己的本性是澹泊心。“丘山”代表自由，“性本愛丘山”，表示自己的本性是自由心。分疏地說，有澹泊心始有自由心。簡言之，則澹泊心、自由心，只是一心。

淵明詩“誤落塵網中，一去三十年”，及“久在樊籠裏，復得返自然”，“塵網”、“樊籠”皆是表示，人在官場即是受束縛、被奴役、失去自由[49]，甚至可能失去生命[50]。

淵明詩“虛室有餘閑”，及“虛室絕塵想”，皆是用《莊子·人間世》“心齋”章“虛室生白，吉祥止止”。“虛室有餘閑”，是表示自己澹泊心徹底地覺悟（“虛室”），從而獲得了充分的自由（“有餘閑”）；“虛室絕塵想”，是表示自己澹泊心徹底地覺悟（“虛室”），從而徹底消除了名利欲望（“絕塵想”）。

淵明詩之“絕塵想”，與莊子“虛室生白，吉祥止止”之“止止”，以及“唯止能止眾止”之“止眾止”，語義、語法結構（動賓結構）完全相同。“絕”，即“止止”、 “止眾止”的第一個“止”，止住也。“塵想”，即“止止”、 “止眾止”的第二個“止”， 執著也，欲望也。“絕塵想”，即“止止”、 “止眾止”。

“絕塵想”，是心齋的實踐工夫，即徹底消除名利欲望的工夫。“虛室有餘閑”是心齋的境界，澹泊、自由的境界，虛室生白的境界。

淵明《歸園田居》表明，澹泊心、自由心的徹底覺悟，同時即是名利欲望的徹底泯滅。換言之，名利欲望的徹底泯滅，是澹泊心、自由心的徹底覺悟的尺度。

〈歸園田居〉是晉安帝義熙二年（４０６）淵明棄官歸田之後不久所作。淵明表明，澹泊心、自由心的意義，是在政治黑暗時期，自覺地不做官、不與權力合作，以維護自己的獨立自由人格，和自由生存權利。有澹泊之心的徹底覺悟，始能止住欲望之心，不受名利的束縛，始能遠離政治，不受權力的傷害。故有澹泊心始有自由心，有自由心始有自由生存。

〈歸園田居〉“虛室有餘閑”及“虛室絕塵想”，兩次用《莊子》“虛室生白，吉祥止止”之語，以自述其體驗，這表明：

第一， 陶淵明對莊子心齋哲學的精髓“虛室生白，吉祥止止”、“唯止能止眾止”，

獨立地作出了融會貫通和透徹理解。在文獻與義理上，《莊子·德充符》“唯止能止眾止”，是確解《人間世》“吉祥止止”的唯一可靠依據。“虛室絕塵想”，證明淵明是用“止眾止”（“絕塵想”）理解了“虛室生白，吉祥止止”之“止止” [51]。這是魏晉玄學家所未有的洞見。

第二， 淵明對莊子心齋哲學不僅有獨立洞見，而且有實踐工夫。因為淵明現在正是作

出了棄官歸隱的實際行動，實踐了泯滅欲望之心，保持澹泊自由之心的莊子心齋哲學。反過來說，莊子心齋哲學對淵明在此人生重大轉折關頭，發生了根本性的支援作用。

對於莊子心齋哲學的精髓“虛室生白，吉祥止止”，淵明有此慧解，亦有此實踐工夫，魏晉玄學家則既無此慧解，亦無此實踐工夫[52]。

可以說，淵明才是魏晉玄學真正的代表人物，是魏晉玄學真正的高峰。

陶淵明〈止酒〉：

居止次城邑，逍遙自閑止。坐止高蔭下，步止蓽門裏。好味止園葵，大歡止稚子。平生不止酒，止酒情無喜。暮止不安寢，晨止不能起。日日欲止之，營衛止不理。徒知止不樂，未知止利己。始覺止為善，今朝真止矣。從此一止去，將止扶桑涘。清顏止宿容，奚止千萬祀。[53]

〈止酒〉“徒知止不樂，未知止利己，始覺止為善，今朝真止矣”的“止”，即“吉祥止止”、“唯止能止眾止”之“止眾止”的第一個“止”，止住也、終止也。

〈止酒〉“坐止高蔭下，步止蓽門裏，好味止園葵，大歡止稚子”的“止”，近于“吉祥止止”、“止眾止”的第二個“止”，執著也。〈止酒〉此諸“止”字，含有限定於（喜好某事）之意，是與“止止”、“止眾止”的第二個“止”，語義有所不同。

陶淵明〈歸園田居〉詩“虛室有餘閑”，“虛室絕塵想”，是用《莊子》“虛室生白，吉祥止止”； 〈止酒〉詩，則是淵明深刻理解《莊子》 “虛室生白，吉祥止止” 、 “唯止能止眾止”的旁證。

宋朱熹《朱子語類》卷三十四〈論語十六·述而篇·子謂顏淵曰章〉“用舍無預於己，行藏安於所遇”條：

陶淵明說盡萬千言語，說不要富貴，能忘貧賤，其實是大不能忘，它只是硬將這個抵拒將去。然使它做那世人之所為，它定不肯做，此其所以賢於人也。[54]

又云：

晉宋間人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招權納貨。淵明卻真個是能不要，此其所以高於晉宋人也。[55]

朱子此言，指出了陶淵明泯滅欲望之心，保持澹泊之心、自由之心的實踐工夫，及其超越於晉宋人物之上的歷史地位。朱子指出陶淵明是下了將富貴欲望抵拒將去的硬工夫，才達到真個是能不要官職的超越境界，值得留意。

泯滅欲望之心，保持澹泊之心、自由之心，是莊子心齋學說的精髓。在任何環境、命運中，都能明辨是非，行為符合人性，是儒家心性修養工夫的精髓。淵明棄官歸田的思想思抉擇和實際行動，是莊子心齋學說的實踐，亦是儒家心性修養工夫的實踐。儒家的精髓，莊學的精髓，融合在淵明的思想和實踐中。

三、結語

陳寅恪〈陶淵明之思想與清談之關係〉云：“［魏晉］主張舊自然說者求長生學神仙（主舊自然說者大都學神仙）”[56]。又云：“［陶淵明］新自然說之要旨在委運任化”，“而不須更別求騰化之術，如主舊自然說者之所為也”，“斯所以別稱之為新自然說也”[57]。又云：“淵明之思想……就其舊義革新，‘孤明先發’而論，實為吾國中古時代之大思想家”[58]。此自然觀就是生死觀。所謂新，是就魏晉以來這一特定時期而言。這並不是說魏晉以前無此“隨化”的生死觀（“隨化”的生死觀是先秦儒道二家的共同思想），而是說魏晉以來此思想失落已久，陶淵明是此思想的重新發明者。寅恪先生提出，陶淵明創立新自然說，實為中古時代之大思想家。此言甚是。但是，陶淵明作為中古時代之大思想家，貢獻不僅如此。

魏晉時期哲學思想，玄學成為主潮流，性善論的儒家人性思想，失落已久。在玄學內部，魏晉玄學家對於莊子哲學核心的心齋學說，則慧解有所不足，更無此實踐工夫（嵇康例外）。陶淵明作為中古時代孤明先發的大思想家，其成就，不僅應當包括創立新自然說，而且應當包括對失落已久的儒家人性思想的重新發明，和人性修養工夫的實踐；包括對莊子心齋哲學的獨立洞見，和心齋哲學工夫的實踐。