这条杂记，虽然只是一个词、一句话的训诂和解释，但是我觉得对理解《庄子·齐物论》的中心思想有较大关系。因此，不揣浅陋，将一得之见写出来求正。

《齐物论》中“以明”一词共出现三次：

“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明”。

“是亦一无穷，非亦一无穷，故曰莫若以明”。

“是故滑疑之耀，圣人之所图（据闻一多说当读作“鄙”）也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”

过去学者对这一词的解释莫衷一是，简单归纳一下，可分为四类。

    一、把“以明”解释为一种“反覆相明”或“反覆相喻”的思想方法。西晋郭象《庄子注》首主此说，以后唐成玄英在《庄子疏》中继续发挥了这一意思。如郭象说：

“夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则所是者非是，而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是”。

又说：

“将明无是无非，莫若反覆相喻。反覆相喻，则彼之于我既同于自是又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。”

二、把“明”解释为《老子》所谓“知常曰明”（五十五章）或“照之以天”、“照之以本然之明”。这是说，“莫若以明”的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓“常”去加以认识。这种认识活动（“明”）与一般世俗的认识活动（“智”）不同，是一种非“智力”的认识活动，所以叫做“照之以天”的“本然之明”。持这一见解的学者较多。如宋吕惠卿说：

“明者，复命知常之谓。今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明，故不足为是非之正。若释智回光，以明观之，则物所谓彼是者果无定体。无定体，则无非彼、无非是矣”。又说：“因是因非，因非因是，更相为用而已。圣人不由而照之于天，则以明之谓也”。“所以为是不用而寄诸万物之自功，此之谓以明。”（《庄子义》）

明焦竑说：

     “盖行乎是非无穷之涂，而其无是无非者自若，非照之以天者不能，所谓莫若以明。”（《焦氏笔乘》）

清宣颖说：

“两家欲以己之是非正彼之是非而愈生是非，无益也！莫若以道原无隐，言原无隐者，同相忘于本明之地，则一总不用是非，大家俱可省事矣”！（《南华经解》）

清王先谦说：

“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之”。“惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道”。（《庄子集解》）

三、把“明”解释为儒墨各自的一偏之见，自以为“明”的“明”。如清王夫之说：

“夫其所以的然争辩于是非者，自谓明也。斤斤然持而以之，而岂真明也哉！明与知相似，故昧者以知为明。”

因此，王夫之将“以明”解释为儒墨各以自己的一偏之见当作“已得之明”。他说：

“儒墨皆曰以明也！持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道恶乎而不隐邪”？又说：“若彼无穷之化声，生彼此之是非，则唯持其一曲之明而已矣。一曲之明亦非不明也，故小知大知争炫其知。”（《庄子解》）

四、把“莫若以明”解释为“搞不清楚”。任继愈同志认为，庄子内篇思想以“取消认识作为认识”，“取消回答作为回答”。所以，他训“莫若以明”之“若”为“乃”，通“能”。他说：“莫若以明”，亦即“莫能以明”，亦即“搞不清楚”（《释＜庄子·齐物论＞篇的‘以明’》，《文汇报》1962年9月6日）。

上述四种解释虽然都可讲通《齐物论》中那几段文字，但是以《齐物论》整篇的中心思想来检查一下，则都显得不够确切、妥贴。

《齐物论》认为：“可不可，然不然”，“物无非彼，物无非是”，“无物不然，无物不可”，万物之间无所谓彼此、是非之分，而“道通为一。”因此，如果斤斤计较于彼此、是非的分别，必将陷于“彼亦一是非，此亦一是非”的无穷无尽的是非之“环”，白白浪费精神、智虑，而一无结果。《齐物论》认为，是非是越分别越混乱，它是永远辨别不清楚的。他说：“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩？”因此，他认为，圣人对这种情况是采取“怀之”的态度，即“存而不论”。照他看来，是非弄清了反而会使“道”遭到损害。所以说：“是非之彰也，道之所以亏”。如何解决呢？《齐物论》主张应当不分是非，无是无非，以至根本取消认识活动。他说：

“是以圣人不由（指不由是非之涂），而照之于天”。

“是以圣人和之以是非，而休乎天钧”。

“万物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一；为是不用（即不用智慧），而寓诸庸（王先谦释“庸”为“寻常之理”）。庸也者，用也（宣颖注“无用之用”）；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣”！

这就是说，物本来没有成毁、是非的分别，而是混通为一的，所以不应当用其“明”（智慧）去追求成毁、是非，而应当听任其“常然之理”（即“照之于天”、“休乎天钧”“寓诸庸”等等）。《齐物论》且屡次说：“无适焉，因是已”，“因是已，已而不知其然，谓之道”，也都表示不应当用“明”（智慧）去寻求物的所以“然”或“不然”。

《齐物论》称那些斤斤计较于是非、彼此分别的争论为“荣华之言”、“滑疑之耀”，是为圣人所鄙弃的。他要求人们“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”，超脱无穷无尽的是非之“环”，使“彼是莫得其偶”。因此，对一切问题，都回答一个“吾恶乎知之”！取消一切认识，取消一切回答，这就是《齐物论》中所赞许的“至矣，尽矣，不可以加矣”的“至知”境界。

《齐物论》认为，无穷无尽的是非、彼此的争论，都是由于对本来不必知，也不可知的混一不分而常存的“道”，故意使用智慧去寻求它的分别而引起的。因此，要想停止人们之间的争论，儒墨之间的是非辩论，摆脱无穷无尽的是非之“环”，最根本的方法是不用思想、智慧，藏其知于“天府”，收敛起智慧的光芒（“葆光”）。他说：“故知止其所不知，至矣！孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府”。

据上所述，愚意“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。如《礼记·檀弓下》：“则岂不得以”，郑玄注：“以，已字。……以与已字本同”。所以孔颖达疏为：“岂不得休已者哉！”又如，《礼记．杂记下》郑玄注：“日月未竟，而衰已杀”，陆德明《经典释文》说：“已或作以”。再如《周易》损卦初九爻辞：“已事遄往”，《经典释文》也说：“本或作以”等等，均为例证。“已”字有“止”、“去”、“弃”等意义。而“莫若以明”或“以明”中之“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。“莫若以明”就如同说“不如不用智慧（认识活动）”。今试以这一说法来解释前面所揭出的三段文字，其大意可简述如下：

    一、儒墨各有它的是非，他们各自肯定他所认为的是，而否定他所认为的非。现在想要判定他们究竟谁是谁非，那是永远也不可能的，（如下文所谓：“然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪”？）所以“不如不用智慧（认识活动）。”

二、是与非都是一个无穷无尽的“环”，想要摆脱那无穷无尽的是非之“环”的困境，那“不如不用智慧（认识活动）”。

三、用华丽的言辞来显耀自己，这是被圣人所鄙弃的，所以不用这些言辞，不作是非之分，而回返到混一不分的“常”（“庸”。按，在《齐物论》看来，世界混一不分原是最平常的道理，所以他称此为“庸”，即“常”的意思），这就是所谓“不用智慧（认识活动）”。

前面所介绍的对“莫若以明”的四种解释都存在缺点。如果把“莫若以明”解释作“反覆相明”，这是把它作为《齐物论》破儒墨是非的一种思想方法，是借儒墨各自是非的不同、互相矛盾，而用以说明是非的不解定。这种解释虽然也可以间接推论出是非不可分别，得出无是无非，取消是非的结论，但对于《齐物论》的思想实质：取消认识，则没有揭示出来，过于浅薄。如果对“莫若以明”作“复命曰常”、“知常曰明”、“照之以本然之明”解释，虽然较接近《齐物论》的主要思想，但是在字义的训诂上不无欠缺。像王夫之那样把“以明”解释为儒墨的一偏之见，也不能完全表达《齐物论》取消是非、取消认识的思想。任继愈同志虽然看到《齐物论》是以“取消认识作为认识”，但是把“莫若以明”训释为“莫能以明”，即“搞不清楚”，也还只能说明《齐物论》中所谓“是非之涂，樊然殽（同‘淆’）乱，吾恶能知其辩”，亦即是非是分不清楚的那一方面。而对《齐物论》要根本取消是非、取消认识也还没有能予以充分的揭示。

    如果用“不如不用智慧（认识活动）”来训释“莫若以明”，那就抓住了《齐物论》的中心思想了。既可说明是非殽（同“淆”）乱不可辩、不必辩，而且对于《齐物论》中一再强调的“照之于天”、“藏之天府”、“葆光”、“怀之”等等取消认识活动的根本思想也就可以豁然贯通了。