当前位置:首页 > 国学书苑 > 古籍备览 > 《尚书古文疏证》

卷七

清·阎若璩

  ○第九十七

  《尔雅》为诂训之书,特少所袭用。《大禹谟》“朕宅帝位,三十有三载”,即唐虞曰“载”。《胤征》“每岁孟春,遒人以木铎徇于路”,即夏曰“岁”。《伊训》“惟元祀”,《太甲》“惟三祀”,商曰“祀”也。《泰誓》“惟十有三年春”,《毕命》“惟十有二年”,周曰“年”也。愚及质之今文《书》,反多未合。如唐虞纯称载,不待论,若商必曰祀,何周公告成王曰:肆中宗之享国七十有五年,高宗五十九年,祖甲三十三年,及罔或克寿者,亦俱称年不等。或曰:此盖以周之年,述商在位之数云尔。若对商臣言,则曰“惟十有三祀”,对商民言,则曰“今尔奔走臣我监五祀”,仍不没其故称矣。愚曰:然则,《多方》亦有“天惟五年须暇之子孙,诞作民主,罔可念听”,非对商民以言商君者乎。何亦称“年”。疑“祀”、“年”古通称,不尽若《尔雅》之拘。观周公称高宗三年不言,参诸《论语》《戴记》俱然。及一入《说命》便改称三祀,亦见其拘拘然。以《尔雅》为蓝本,而惟恐或失焉,情见乎辞矣。

  按《宣和博古图录·商兄癸卣铭》曰“惟王九祀”,《周己酉方彝铭》曰“惟王一祀”,周亦称“祀”。太甲元祀,惟梅氏《书》,而刘歆真古文仍是元年,商亦称“年”。《尔雅》,夏为昊天,《尧典》“叙若昊天”,则天之总称,不独夏也,秋为旻天,《多士》“旻天大降丧于殷”,则时惟三月,非秋也。“鸟曰雌雄,兽曰牝牡”,《牧誓》“牝鸡无晨”,鸟亦未尝不称牝。“二足而羽谓之禽,四足而毛谓之兽”,《皋陶谟》“百兽率舞”,鸟亦未尝不称兽。何今文诂训不尽拘《尔雅》乎。古文反是,益可以征其情矣。

  又按《旅獒》“惟克商,遂通道于九夷八蛮”,本出《国语》。《国语》是“九夷百蛮”,此易“百”为“八”者,袭用《礼·明堂位》及《尔雅》之文也。“九夷”复同《论语》,“八蛮”复同《周官》。一事且兼数书,其亦自炫其学之博也与。

  又按《左传》宣三年,王孙满于周曰“卜年七百”,于商曰“载祀六百”。是商不独通称“年”,且称“载”,古人不拘,类如此。

  ○第九十八

  尝读《文中子·述史篇》,太熙之后,述史者几乎骂矣,故君子没称焉,曰:嗟乎,骂史尚不可,况经乎。而谓真出自圣人口哉。注曰:太熙,晋惠帝即位岁。此后至《十六国春秋》及《南北史》有“索虏岛夷”之呼,如诟骂然。夫以相敌国,骂尚不可,况诸侯于共主乎。岂真出自三代上哉。晚出《泰誓》篇,疑者固众,予独怪其“古人有言曰”以下,如“独夫受洪惟作威,乃汝世仇”。当时百姓仇纣,固往往而有,何至武王深文之为世仇。树德莫如滋,去疾莫如尽,发端汛语也,何至武王易其辞为“除恶务本”,以加诸纣身。《汤誓》,师不过曰“尔尚辅予一人致天之罚”,牧野誓师曰“今予发惟恭行天之罚”,如是已耳,何至此为“肆予小子诞以尔众士殄歼乃仇”,若当时百姓亦未知仇纣,而武王实嗾使之者。噫,其甚矣夫。时际三代,动关圣人,而忽有此诟厉之言,群且习为当然。先儒曰:不识圣贤气象,乃后世学者一大病,道之不明,厥由于此。余每读之三叹焉。

  按京山郝氏《多士解》云:周公于殷,未尝有顽民之称。顽民见孔《书》《君陈》《毕命》及《序》三篇,俱非古。故于文王之雅,称殷士曰“肤敏”,《酒诰》曰“殷献臣”,《洛诰》曰“殷献民”。兹曰“商王士”,曰“殷多士”,皆敬而矜之。其肯诋之为顽民乎。余读《梓材》曰“迷民”,《召诰》曰“仇民”,“迷民”、“仇民”与“顽民”又何别焉。但谓曾加诟辞于纣,则无是耳。

  又按《墨子》引《大誓》“小人见奸巧,乃闻不言也,发罪钧”,其为古《书》辞,信无可疑。或者闻而疑之,以为果尔,特与商君之法“不告奸者”,“杀告奸者与杀敌同赏”等尔,恐武王无是语。余证以二条,曰,《盘庚》中“乃有不吉不迪,颠越不恭,暂遇奸宄,我乃劓殄灭之,无遗育,无俾易种于兹新邑”《酒诰》“厥或诰曰,群饮,汝勿佚,尽执拘以归于周,予其杀”此等所立法,较《大誓》不尤甚矣乎。或者无以难。

  又按姚际恒立方曰:伏《书》之誓,《甘誓》《汤誓》《牧誓》《费誓》《秦誓》凡五篇。誓辞之体,告众皆以行军政令及赏罚之法。为主告以左右御马之攻,正用命弗用命之赏罚者,《甘誓》也。告以不宜惮此征役,明其赏罚者,《汤誓》也。告以称比立之法,步伐之数者,《牧誓》也。告以戎器、牛马、刍粮、期会诸事者,《费誓》也。若《秦誓》则因败悔过,别是一格。大抵古誓虽识当时告众之言,然后人亦可藉以见一代之兵制,岂徒然丑诋敌国,如后世檄文已乎。中亦有略数敌罪,如《甘誓》曰“威侮五行,怠弃三正”,《汤誓》举桀之“时日曷丧”语,《牧誓》举受用妇言与崇信多罪者。今《泰誓》上、中、下三篇,仅有赏罚二语,绝口不及军政,惟是张目疾首,洗垢索瘢,若恐不尽。呜呼,誓辞至此,荡然扫地矣。

  又按顾炎武宁人曰:商之德泽深矣,尺地莫非其有也,一民莫非其臣也。武王伐纣乃曰“独夫受洪惟作威,乃汝世仇”,曰“肆予小子诞以尔众士殄灭乃仇”,何至于此。纣之不善,亦止其身,乃至并其先世而仇之,岂非《泰誓》之文出于魏晋间人之伪撰者耶。忆余晤宁人,壬子冬,曾问古文《尚书》还当疑否。曰:否。此殆得悟之于晚岁者,然他又骑墙矣,见《日知录》。

  ○第九十九

  道之行废系乎命。予则谓书之隐与见亦有时运,初非人意料所能及者。尝思纬书萌于成帝,成于哀平,逮东京尤炽,有非谶者,至比诸非圣无法罪,殊死。尝诏东平王苍正五经章句,皆命从谶。其撰礼名乐,又不待云。当时能心知其非而力排之者,桓谭氏而止耳,张衡氏而止耳。纵有儒宗贾逵氏,摘谶互异三十余事以难诸言谶者,及条奏帝前,仍复附会图谶以成其说,身亦以贵显,他更可知。于此有人焉,能料二百载后,其学浸微,有发使四出搜天下书籍,与谶纬相涉者悉焚之,被纠辄死,如隋之代也哉。又料有乞取九经正义,删去谶纬之文,使学者不为怪异之言惑乱,然后经义纯一,无所驳杂,如欧阳氏之请也哉。又思今天下所庙祀者,莫过汉壮缪侯之盛,抑知侯之前,血食盛者,则伍子胥也,项羽也,朱虚侯刘章也。读《风俗通义》,城阳景王祠,遍满琅邪、青州六郡及勃海都邑、乡亭、聚落,虽遭禁绝,旋复故。读《明一统志》,仅莒州一处存耳。悬绝如此,岂非鬼神,亦关气运冥报,各有时代。古文《书》二十五篇,出于魏晋,立于元帝,至今日而运已极。中间为桓谭、张衡之非者不少,安知后不更有欧阳氏出,请以删谶纬者,删此古文。尊正义者,尊伏生三十一篇,俾其孤行乎。亦书之运也。吾终望之维持此运者。

  按或问:纬起哀平,子以为始成帝者,何也。余曰:张衡言,成哀之后乃始闻之,初亦不省所谓。读班书《李寻传》,成帝元延中,寻说王根曰五经、六纬,尊术显士,则知成帝朝已有纬名,衡言不妄。衡又言,王莽篡位,汉世大祸,八十篇何为不戒。则知图谶成于哀平之际也,见尤洞然。若《庄子》孔子翻十二经以说老聃,说庄者谓兼六纬在内,是庄子时有纬,殆非也。

  或又问:《隋志》谶纬篇云,贾逵之徒独非之。与范书逵能附会文致最差贵显者不合,何也。余曰:此盖《隋志》误读张衡疏“侍中贾逵,摘谶互异三十余事,诸言谶者,皆不能说之”文,以为逵非谶,不知逵第摘之云尔,初无所非也。不然,逵仅如郑兴、尹敏,官亦不显,尚望其于明章两朝,以左氏学为帝嘉纳耶。非附会图谶力耶。史凡此等讹谬处,不胜辨,聊一及之,俟世之触类而通者。

  又按后汉《刘盆子传》,军中常有齐巫鼓舞祠城阳景王。又于郑北设坛场,祠城阳景王。《耿弇传·注》,临淄小城内有汉景王祠。《琅邪孝王京传》,京都莒国中有城阳景王祠,上书愿徙宫开阳以避。是景王祠东汉初已盛,不独如劭所言。

  ○第一百

  余向谓孔《传》不甚通官制,故有三公领六卿之说。今且有两职,实不相通,误合为一,既见经,复见《传》者。《周礼》“大驭”,中大夫掌驭玉路以祀。“戎仆”,亦中大夫掌驭戎车。“齐仆”,下大夫掌驭金路以宾。“道仆”,上士掌驭象路以朝夕燕出入。“田仆”,上士掌驭田路以田以鄙。此官皆驭王车,而大驭为最尊。又有大仆下大夫掌正王之服位,出入王之大命。掌诸侯之复逆,王出入则自左驭而前驱。其佐有小臣,掌王之小命,诏相王之小法仪。祭仆掌受命于王以视祭祀,御仆掌群吏之逆及庶民之复,隶仆掌五寝之扫除粪洒之事。此等官以仆名,而无预于驭车之事。大仆虽有左驭前驱之文,而其所重自在正服位出入大命,是其职与大驭初不相涉也。晚出《冏命》篇“出入起居,罔有不钦,发号施令,罔有不臧”,是近臣有与于王之起居命令者。则似太仆所掌,与《书序》合。“命汝作大正,正于群仆”,又云“尔无昵于憸人,充耳目之官”,则官高职亲,与王同车,又似大驭,非大仆所可当。得毋误记《周礼》二官为一。安国蚤已自吐供招曰:太仆长太御中大夫。然其误亦有故,案《汉百官公卿表》,太仆,秦官。应劭曰:周穆王所置,盖大御众仆之长中大夫也。岂非经与传之所从出哉。凡余驳正古文,皆抉摘其所以然,使无遁情。近儒谓扬子云生平昌黎亦被瞒过,程子犹为之讳,朱文公出,方是千年照胆镜雄为狐妖无遁处。快哉,斯喻也。

  按《汉表》云:太仆,秦官,掌舆马。以太仆专司马政。盖自秦失之,秦官制多不师古。然官有古卑而今尊者,汉之尚书令是。有古贵而今贱者,汉之校尉是。有名内而实外,侍中、给事中之官是。有名武而实文,太尉、大司马之官是。亦古今沿革迁流之常,无足异。独异当周穆王朝,作书命其臣为太仆,不本《周官》,旁侵大驭职掌如秦制,殊失却本色耳。或谓古文《书》多出《汉书》,遵若绳尺,莫敢或爽。子能一一穷其所出其于《汉书》,亦可谓熟已。余曰:何足云。忆宋尝有二事,韩魏公当英宗初,屡以危言动光献太后。一日帘下忽问:汉有昌邑王,事如何。公即对曰:汉有两昌邑王,不知所问何王耶。太后语便塞。案《武五子传》,李夫人所生子名髆,初封昌邑王。贺乃嗣立者,国旋除,故汉实两昌邑王。公盖援此以对,若为弗识其意,明以全国体,而阴以消母后之邪心,谁谓宰相可不用读书人乎。苏辙绍圣初疏谏父作子救,何世无之,且及汉昭变武帝法度事。哲宗大怒,曰:安得以汉武比先帝。辙下殿待罪,莫敢救者。范忠宣从容言曰:武帝雄才大略,史无贬辞,辙以比先帝,非谤也。帝为少霁。案《武帝纪》,赞曰:如武帝之雄材大略,不改文景之恭俭,以济斯民,虽《诗》《书》所称,何有加焉。盖班氏乃用微辞,非贬辞,其体析之精如此。若二公者,庶可谓之汉圣。彼刘深父对客,能诵“奈何妾薄命,端遇竟宁前”,及设为屏风,张某所等语无一字差经生技耳。

  又按余向谓作古文者,生于错解未正之日,故《书》亦随之而误。今又得一事,是“怵惕惟厉”,颖达《疏》,厉训危也,即《易》称“夕惕若厉”之义也。予谓《乾》之九三“君子终日乾乾”为句,“夕惕若”为句,“厉无咎”为句。证以下文言“虽危无咎”,益验句读断宜如此。三代以上人,必不误读“厉”联上“若”,王辅嗣辈可知讵意周穆王。时以辅嗣为本而摹脱之乎。其出魏晋间可知。或曰:误果自王辅嗣辈乎。予曰:张竦为陈崇草奏曰:终日乾乾,夕惕若厉。《淮南子·人间训》曰:终日乾乾,以阳动也。夕惕若厉,以阴息也。误已见于此。又按魏禧冰叔著《革奄宦策》云:夏商以前不闻奄人之名,至周而著。予曾寄语之曰:文王世子问内竖之御者,曰“内竖”,非奄人乎。《周礼》不明言其倍寺人之数乎。王季当商之季,固先周而见于经。因忆张九成《廷对策》,“阉寺闻名,国之不祥也。尧舜阉寺不闻于典谟,三王阉寺不闻于誓诰。竖刁闻于齐而齐乱,伊戾闻于宋而宋危”亦只是好议论。其实《立政》篇“左右携仆”,孔《疏》谓左右携持器物之仆,若内小臣寺人等百司。蔡《传》谓若内司服之属。内司服,《周礼》以奄为之。但当时在文武之廷,皆常德吉士,无复有凶人匪类者厕其间,何不祥之有。又忆《后汉书·宦者传序》,《易》曰“天垂象,圣人则之。宦者四星在皇位之侧,故《周礼》置官亦备其数”“其数”正指内小臣以下凡四项,连阍人在内,虽小误,要以内竖为非士人,足正郑《注》之讹。作一序,从圣人仰观于天说起,何等源远流长。近文士问以夏商且茫然,对此能无阁笔而叹。或曰:苗民承蚩尤,制肉刑,方有刑馀之人,以充阉宦。不知蚩尤前将若之何。予曰:奄,精气闭藏者,人固有生而然者也。以四海之广,亿兆之众,岂无生而奄者若干人,以出入天子之禁闼,以传天子之命令哉。栾巴生东汉,尚给事掖庭,上世可知。考天官所属,奄有四十四人,地官有十二人,春官八人,共计之六十四人。成周号称百官备,庶务繁,数仅如此,况上古之代,某用弥寡,取诸天之所生而已足,此何必俟其人自陷于罪戾,而后吾从而刑之,复取而用之,以供吾之职役哉。《灵枢经》,黄帝歧伯已及宦者无须。然此书出战国之末。

  又按《革奄宦策》云“周犹以罪人供事,秦汉以降,悉平民矣”予谓,毋论李延年坐法腐刑,方给事狗监中。石显、弘恭皆少坐法腐刑,方为中黄门。汉腐刑尚存,平民无自宫以求用者。即司马迁为中书令,尊宠任职,亦以李陵故获罪,获罪后下蚕室,方可为此职。盖原名尚书令,武帝游宴后庭,始改今名。昔以士人为之,帝改用宦者以典机事,是迁为中书令,已不复列于士类,唯给事殿省,为银榼左貂之俦矣。可耻孰甚。故每感慨,呜咽不自禁。忆东海公编《古文渊鉴》,问予《报任安书》可入选否。予曰:此大有关系文字。近袁公继咸题其后曰“负绝代良史才,宁贱辱自处,以杜阉宦擅政用人之渐,其为天下万世虑尤深远矣”可称迁知己。并载此语书后,以彻乙夜之览,亦可以当谏书也。公曰:善。

  又按《立政》篇“庶常吉士”,又云“其惟吉士”,召公戒其君亦咏“蔼蔼王多吉士,蔼蔼王多吉人”。周家用人之法,惟在吉。《冏命》袭其语曰“其惟吉士”。憸人者,吉士之反,虞廷之所谓凶人。《立政》篇“国则罔有”,《立政》“用憸人”,又云“其勿以憸人”,《冏命》亦曰“尔无昵于憸人”。其袭取可勿问矣。

  又按颖达《疏》,府史已下,官长所自辟除。命士以上,皆应人主自选。今命太仆,谨简其僚属者,人主所用,皆由臣下,臣下铨拟可者,然后用之。此虽为伪古文宛转解得,犹知有《周官》之典在。不似蔡氏竟云:成周时,凡为官长,皆得自举其属,不特辟除府史胥徒而已之谬也。蔡《传》凡征及故实处,非略则谬,儒者之无用如此。

  又按唐永淳元年,魏玄同上言选举法弊曰“穆王以伯冏为太仆,正命曰:慎简乃僚。此自择下吏之言也。太仆正特中大夫,尚以僚属委之,则三公九卿可知。故太宰内史并掌爵禄废置,司徒司马别掌兴贤诏事。是分任群司,而统以数职。王命其大者,而自择其小者也”竟以伪古文为真周官制,不知爵禄、予夺、生杀、废置八者,皆人君驭臣之大柄,冢宰不敢专,告王以施之而已。至内史第掌其副贰,为考其当否,以将顺匡救之,于辟除僚属无与。而司徒所掌之兴贤,则谓其宾兴,司马所掌之诏事,则谓其以能,皆无关辟属。吾不知玄同所读是何《周礼》也。得毋以汉诸侯得自置吏,四百石以下州郡掾史从事悉任之牧守,遂上意成周亦当然乎。误矣。

  又按《宋史·儒林传》,朱子谓蔡元定曰“人读易书难,子读难书易”盖言其颖悟也。余曾欲移此二语论《尚书》,今文所谓难书也,古文直易书耳。人于二十五篇之蹈袭之讹谬处,俱莫知辨析,非读易书难乎。于三十一篇,朱子亦不果断句读者,群且习孔、蔡二传为固然,莫敢是正,非读难书转易乎。闻者多为之笑。兹以《冏命》属二十五篇终,故附其下云。又按姚际恒立方曰:《周本纪》,王道衰微,穆王闵文武之道缺,乃命伯褵申诫太仆国之政,作《褵命》,复宁。《纪》谓太仆国之政,非太仆正也。命伯褵申诫之,非命伯[B17H]为太仆正也。与《书序》绝不相侔。余曰:子抑知所以不侔之故乎。盖逸《书》十六篇,原有《冏命》,太史公亲受之,知其义如此,故改却《书序》之文,载入《本纪》。若魏晋间无由睹逸《书》,但止依傍《书序》为说,而不顾与史背驰。真古文,伪古文,于兹又见一斑云。

  ○第一百一

  郑夹漈谓,六书明,则六经如指诸掌。余亦谓,今文明,则古文如指诸掌。其相关合,尤在《金縢》《蔡仲之命》二篇。《金縢》为千载来儒者聚讼,今亦渐次涣释。独难处“则罪人斯得”一语,以为知流言出管蔡,谓之罪人邪。何不立归公。且《鸱鸮》诗“既取我子”,分明管蔡已陷于死,公痛其兄之词如此。上文“辟”将又作“刑”,“居东”又作“东征”。近读郝氏敬辨解云:其居东二年,何也。王疑久未释也,“则罪人斯得”,谓管叔始伏辜也。公初至东,管叔谋阻,而终不肯改步。明年,将以殷叛,成王觉,使人执而杀之,故曰“罪人斯得”。罪人即管叔也。不曰讨而曰得,不用师以计得也。谁得之。王与二公得之。公不知乎。曰不知也。公居东,叔叛王,疑公党叔,故取叔必不使公知。公知,亦不敢为叔请。进无以白于王,退无以解于兄。管叔所以蓦然被戮,公所以黯然沈痛,不能伸一臂之力。于后公知,而乃作《鸱鸮》之诗贻王也。《鸱鸮》见《豳风》,然史不称叔,称罪人,何也。叛,故曰罪人。《孟子》云,管叔以殷畔,朝廷以叛杀罪人,非以流言杀叔也。何以知之。以王不悟知之。何以知王不悟。得《鸱鸮》之诗犹不悔也。欲诮让公而未敢耳。如王以流言杀叔,自知公无罪矣。何待风雷启金縢,然后悟耶。惟上不悟,故杀叔不以流言,以叛也。以叛为罪,则以流言为忠。以叛为罪,知叔之当讨。以流言为忠,不察公之无辜。甚矣,成王之蔽于谗也。盖流言初不知所起,公知而不言。及公居东久,管叔既以叛诛,而王尚不悟流言之即叔也。使元宰淹恤在外,故史臣记“罪人斯得”于公居东之年,以正叔之罪,以舒公之冤。即诗云“谋欲谮言,岂不尔受,既其女迁”之意。世儒不达,误谓公以流言得叔。嗟夫,古人立木求谤,闻谤动色,即非圣人,况口舌风闻,杀兄自明,视管叔所为,贤不肖之相去,其间不能以寸也。或曰:何据而知其非公得邪。曰:公得必以师,是世儒所谓东征也。时成王方以流言疑公,公欲出师,则必请,请则王必不从。不请独行,则王愈疑。人谓己不利,而又专制兴师,是救焚益薪也。故当时闻谤不辨,辄自引避,处忧患而巽以行权,非圣人不能,岂有仓皇东征之事乎。东征之说,由汉儒误解“我之弗辟”为刑辟,孔书承讹,伪撰《蔡仲之命》,谓公以流言致辟管叔,囚蔡叔。其说缘饰于《春秋传》,卫祝佗云“管蔡启商间王室,王杀管叔。蔡蔡叔以车七乘,徒七十人。其子蔡仲改行帅德,周公举为己卿士,见诸王而命以蔡”此言成王杀管叔,周公不能救,而推恩其子。始末甚明,杜元凯释之云“周公以王命杀之”,将为公文杀兄之过。而不知公本未尝杀兄也。据孔书为辟叔,而不知孔书后人伪增也。诗咏《东山》,《破斧》“缺斨”,是为东征,在成王悔悟迎公归之明年,非居东之二年也。为讨武庚禄父,非讨管叔也。为黜商命,非为流言也。是时罪人已得,管叔已死,《序》谓“将黜殷,作《大诰》,既黜殷,杀武庚是也”故《书》,《大诰》后《金冏》。《诗》,《东山》后《鸱鸮》。编次正同。世儒误以居东为东征,不思《书》记“居东二年”,诗咏“东征三年”也。又以《大诰》为讨管叔,今《大诰》在,何尝一字及管蔡。暧昧片语,奚损盛德。而擅兴师旅,甘心同气,兄弟之恶,不过阋墙。而羽檄星驰,播告四方,岂圣人所为。况为谤之初,既不忍累兄,自白避位之后,又岂肯因谤杀兄。学者穷经,此何等事,可以不辨。既厚诬公矣,乃诡称大义灭亲,援汤武放杀为解。夫汤武放杀,无地可避,公一避而心迹昭然。桀纣负天下,天下弃之。兄虽负弟,弟讵忍弃兄。《常棣》一歌,千古含凄,《七月》《鸱鸮》皆为伤兄作。《大诰》《康诰》垂泣而语,《无逸》戒诪张乱杀,《立政》教敬尔由狱。《诗》云“鼠思泣,血无言不疾”,公盖终身未忘于管叔之死也,岂其既杀兄而呻恫至此极乎。《孟子》之书,最为近古。陈贾问孟子曰:周公使管叔监殷,管叔以殷畔,有诸。孟子曰:然。陈贾曰:知而使之,是不仁。不知而使之,是不智。孟子曰:周公,弟也。管叔,兄也。周公之过不亦宜乎。皆言公失于使兄耳。若更有杀兄之事,陈贾巧诋,岂不尽言。而孟子又岂真以误使为过。不知误使犹为过,况其杀之,岂但过而已邪。故某尝窃幸公所以得免于杀兄,成王二公所以能取罪人如及掌者,正唯以公居东一行耳。使公闻谤不早避,避不即东,管叔之叛,何待二年。旦夕率纣子挺戈西向,公于此时欲避不及,欲不与于杀叔不可得矣。惟其闻言即去,不利之谤自解,去而居东,反侧之谋坐销。是以管叔之叛,迟至二年之后,东方情形悉于居东之久。公在外,二公在内,罪人束手,社稷晏然,而公亦赖以免于推刃同气之惨。此其应变精密,几事能权,岂寻常思虑可到。当世疑公杀兄,亦以是耳。尝观虞舜爱弟,周公爱兄,同也。舜宁不有天下,而不忍亡弟。公宁不有冢宰,而不忍亡兄,其志同也。顾舜为人主,力可曲全。而公为人臣,势不能兼芘。家庭之变,舜惨于公。而遇主之知,公不及舜。舜所以卒能容弟,而公卒不能救兄。今古遭逢有幸不幸哉。世儒又有疑《金縢》非古者,嗟夫,不有《金縢》,公之冤不白于后世矣。其曰“我之弗辟,无以告我先王”,传写圣人心迹,旷世如见。曰“公居东二年,则罪人斯得”,立言有体,纪时纪事,可征可信,为千古尚论公案。后人得据此以折服好事之口,作史之功,于斯为大。世儒不察《蔡仲之命》为妄作,顾谓《金縢》为可疑。某尝哂千古少读书人非诳语也。

  按读辟为避,太史公书亦然,王肃始解作刑辟。汉儒当是魏儒也。以《康诰》为成王书。《书序》及《传》定四年皆然。蔡氏从经文证辨,属之武王,良是。郝氏必欲易之,得毋以由旧为翻新地邪。余尝爱黄楚望注经于先儒旧说,可从者,拳拳尊信,不敢轻肆臆说以相是非。尹和靖云:解经而欲新奇,何所不至。朱子至读之汗下。将合是二说,为郝氏告焉。

  又按读《金縢》,信“王翼日乃瘳”,人死可以请代免,则益信周家得祈天永命之道。不然,那能遂过其历。读《文王世子》,不信“我百尔九十”,吾与尔三焉,圣人岂能与子以年。则亦不信武王九十三而终,如金仁山所辨者。或问:仁山从《竹书纪年》,武王年五十四,亦可信与。曰:否。《史记·周本纪》载武王初得天下,告周公旦曰:维天不飨殷。自癸未生,于今六十年,厥后武王享天下七年,是其崩寿且六十六,岂五十四乎。且必六十六,生当于殷帝乙十一年庚辰,己卯有天下,年六十,故曰武王末受命。不然五十四耳,有天下方四十八,与文王受命之年同。中身也,而得谓之老哉。

  又按郝氏自谓,《金縢》之解,古所无达者,信之。余亦谓仁山《梓材》之解,古所无,惜少未尽。盖自《康诰》篇首错简四十八字,苏子瞻欲移冠《洛诰》,朱子是之,蔡《传》从之,而仁山则以《洛诰》乃告卜往复成王,往来周公留后之文,与咸勤诰治之事不合,不可冠,致确。《梓材》一书,吴才老断自“王其效邦君”以下为宅洛之文,朱子是之,蔡《传》又颇不然。而仁山则以其前章皆周公咸勤之意,其后章则乃洪大诰治之辞,正合以《康诰》叙冠《梓材》为一书,但衍“王”字、“封”字,仍“曰”字耳,致确。其所未尽者,谓《召诰》三月甲子,“周公乃朝用书,命庶殷侯甸男邦伯”,其命庶殷之书,则《多士》篇是。叙所谓“惟三月,周公初于新邑洛,用告商王士者”也。其命侯甸男邦伯之书,即此《梓材》是。其叙即《康诰》之叙,所谓“惟三月哉生魄,周公初基作新大邑于东国洛,四方民大和会,侯甸男邦采卫百工播民和,见士于周,周公咸勤,乃洪大诰治”者也。愚考甲子乃月之二十一日,哉生魄则月之十六日。哉生魄在前,甲子在后,岂可并于一时,又岂可以哉生魄字不合,而擅削去之与。窃以是岁三月甲辰朔,乙卯周公始至洛,丁巳用牲于郊,戊午社于新邑,祭告事毕,翼日己未望,方大与斧斤版筑之事,侯甸男邦采卫咸在,周公乃作《大诰》焉。后又五日甲子,周公以书命庶殷侯甸男邦伯焉。故前叙从详,后叙从略,亦可概见。或曰“命庶殷侯甸男邦伯”必一句读与。曰:然。侯甸男邦伯,周有九服,此居其三,根庶殷言之也。侯甸男邦采卫遂有九服之五,此本四方言之也。服有广狭,则当时徒众有多寡,各任厥事。且细玩《召诰》一书,似专为庶殷。一则曰“以庶殷攻位”,再则曰“用书命庶殷”,三则“曰庶殷丕作”,即下召公旅王,若公亦以诰告庶殷为词,初未阑入他诸侯。故虽兴役于望日,《大诰》“尔邦君”亦不见《召诰》之叙。其书法严如此。仁山谓此庶复见古书之旧,余嘉其有大复古之功,而少案文切理之实,故订之以俟后之君子云。

  又按蔡《传》计《金縢》书首尾凡七年,非也。克商二年,岁在庚辰。后五年乙酉,武王崩。明年,成王纪元,周公辟居东,凡二年,罪人始得,秋大熟,辄系于此二年中。独仁山以“于后”二字,谓诗当作于二年之后。秋大熟乃成王三年戊子尤合。盖是书首尾凡九年云。通计之《召诰》《洛诰》合一年,《禹贡》十三年,今文《尧典》一百五十二年。以月计之,《召诰》起二月讫三月,《洛诰》起三月讫十二月,古文《武成》起一月讫四月。以日计之,《顾命》十一日,始四月癸亥讫癸酉。《召诰》三十五日,始二月庚寅讫三月甲子。《洛诰》三百一十四日,始三月乙卯中闰九月讫十二月戊辰。《武成》一百四十四日,始一月壬辰中闰二月讫四月乙卯。其他书则未有出一日者。

  又按蔡《传》云:我不辟,则于义有所不尽,无以告先王于地下。果尔,周公亦为失言。三后在天,文王在上,于昭于天。《召诰》篇“兹殷多先哲王在天”。《周书》“祭公不豫曰:朕身尚在兹,朕魂在于天昭王之所”。李泌对唐德宗曰:臣若苟合取容,何以见肃宗、代宗于天上。此君前称谓得体处。若王陵让陈平绛侯:何面目见高帝地下。田延年责霍光:何面目见先帝于地下。北齐明帝临崩,口授诏:朕得启手启足,从先帝于地下。苏子瞻代张方平《谏用兵书》:臣亦将老且死,见先帝于地下。与蔡《传》同一失。

  又按吴文正为董鼎序书,极诋蔡《传》。谓《金縢》“弗辟”,蔡遵郑《注》,既与朱子《诗传》《文集》不相同矣。然于诗《鸱鸮》却云:破巢取卵,比武庚之败。管蔡及王室,则又同于《诗传》,而与上文避居东都说相反。一简之内,前后抵捂,何哉。致确。但仍袭孔《传》辟字义,吾不谓然。

  ○第一百二〔阙〕

  ○第一百三

  十六字余既证其所出非真舜言,详味“尧曰:咨尔舜一节”,又觉“四海困穷,天禄永终”,伪作者插入“敬修其可愿”之下,为舜误会尧之言。何者。“四海困穷”自不得如汉《注》作好,“天禄永终”亦不得如朱《注》作不好。盖“允执其中”一句一义耳。“四海困穷”,欲其俯而恤人之穷。“天禄永终”,则欲仰而承天之福。且亦如《洪范》“考终命”,《大雅》“高朗令终”云尔。班彪著《王命论》,则福祚流于子孙,天禄其永终矣。《王嘉传》,乱国亡躯,不终其禄。《薛宣朱博传》叙,位过厥任,鲜终其禄。不终、鲜终,方属弗祥。魏晋间此人似认此二句为一连,故于上文先作“警辞曰:钦哉,慎乃有位,敬修其可愿”,下即续“尧言曰:四海困穷,天禄永终”。若以极言安危存亡之戒者,而不知与原义相左。使古文果真是舜承尧之命于六十一载前,解固如彼述之以命禹于六十一载后。解又若此,亦怪而可笑矣。

  按《前编》载其师王文宪柏曰:让于德弗嗣下无再命之辞,巽位之际亦无丁宁告戒语,何也。盖《论语》“尧曰”篇首二十四字,乃二典之脱文也。予极赏心。然谓是脱文,亦不必。要尧之告舜,却应在斯时。

  又按汉武帝立子齐王闳,《策》曰:悉尔心,允执其中,天禄永终。献帝禅位于魏,《册》曰:允执其中,天禄永终。魏使郑冲奉策晋王曰:允执其中,天禄永终。皆节去“四海困穷”一句,以联上下。隽不疑谓暴胜之曰:树功扬名,永终天禄。灵帝《立皇后诏》曰:无替朕命,永终天禄。孙权《告天文》曰:左右有吴,永终天禄。倒置之义尤显白。今文《召诰》篇“天既遐终大邦殷之命”。遐,远也。远终虽指殷已亡,然不得以绝字训终。以绝训终,蔡《传》及朱子所未安处。

  又按贾谊《新书》载帝尧曰:我存心于先古,加意于穷民。痛万姓之罹罪,忧众生之不遂也。故一民或饑,曰此我饑之也。一民或寒,曰此我寒之也。一民有罪,曰此我陷之也。《庄子》,舜问于尧曰:天王之用心何如。尧曰:吾不敖无告,不废穷民,若死者,嘉孺子而哀妇人,此吾所以用心已。由是观之,则当禅位于虞之日,其视四海为困穷,夫复何疑。

  又按《论语》“孝乎惟孝,天禄永终”等,朱子一以二十五篇为据,更其句读,效其语意,反以前此本为未定,待此而定,曾不悟晚出者之非。杨慎有言:儒者通患,信今而疑古。《春秋》,三传之祖也,反以三传疑《春秋》。《孟子·班爵禄章》,王制之祖也,反以汉文令博士诸生作者,而疑《孟子》此章不与相合《诗》《楚辞》,音韵之祖也,反以沈约韵而改《诗》《楚辞》古音以合之。缪已甚矣。窃谓笃信晚出《书》者,何以异此。

  又按永终之不得训绝,亦犹郁陶之不得训忧耳。博征之,《金縢》,“惟永终是图”。《周易》《归妹》象辞“君子以永终知敝”。《诗·周颂》“以永终誉”。汉元帝纪诏曰:不得永终性命,朕甚闵焉。《韦贤传》,匡衡曰:其道应天,故福禄永终。《外戚传》,班倢赋曰:共洒埽于帷幄兮,永终死以为期。《孙权传》,文帝策命曰:以勖相我国家,永终尔显烈。又权诏渊曰:相我国家,永终尔休。《虞翻传》,子氾曰:非所以永终,忠孝扬名后世。皆无绝也之解,何独至《论语》而云然乎。向谓训诂之学,至宋朱子而失,固非无征。当更征之四子书,有依古注修入,未及改者。有自以意解,不案诸字书者。有古注当存者,有阙略者及误者,有注如是已足不必赘者,有彼善于此者有未会归于一者。凡字非正训,只得言犹以似之。苟既系的解,何须为此。而《集注》有多蹈此,至不可胜举者。或曰:《集注》为朱子生平第一解,其失亦有若是与。余曰:此第失之小者。若诗“不竞不絿”,《毛传》,絿,急也。《说文》《左传》杜《注》并同,《广韵》,絿,急。引《集传》却云:絿,缓也。“宵尔索綯”,《尔雅》,綯,绞也,谓夜而绳索纠绞也。《广韵》,綯,纠绞绳索。即朱子《孟子注》犹然,何《集传》云:索,绞也。綯,索也。文义违反至此,“罪罟不收”,《说文》,罪,犯法也,从辛从自,言罪人蹙鼻,苦辛之忧。秦以罪似皇字,改为罪。不知罪者,捕鱼行罔也。凡秦以前书有罪罟,即网罟一例字面。何《集传》云:刑罪为之网罟。岂所称识此字者乎。或曰:朱子远本《毛传》,近引苏氏,是朱子前固有之。余曰“绵蛮黄鸟”,虽朱子前有长乐刘氏,训绵蛮作鸟声。终当从《毛传》,绵蛮,小鸟貌。《韩诗薛君章句》,绵蛮,文貌。为是。“白鸟翯々”,虽朱子前有五臣《文选注》,裛裛,白貌。终当从《毛传》,翯々,肥泽也。《说文》,鸟白肥泽儿。《字林》,鸟白肥泽曰翯。为是。固不得以偶有一说,而废历来相传之训诂者也。或曰:子于朱子之学,素所称受其罔极之恩,何兹诋之若是。余曰:非敢诋也。即以孟子论,其所著七篇书内,亦有注海注江,违却地势,忽举百钧,人情难推,为行文之失处。何曾以此贬贤孟子。既然,朱子抑复可知。或曰:子攻举子业遵集注莫敢或爽,何独著书不尔。余曰:今用之,“吾从周”,又曰“郁郁乎文哉,吾从周”,此经生家遵注说也。若我辈穷圣人,经自当博考焉,精择焉,不必规规然于一先生之言。则有行夏之时,乘殷之辂,服周之冕等法,在圣人当日,盖亦并行不悖者。且纵轻议先儒,其罪小。曲徇先儒,而俾圣贤之旨终不明于天下后世,其罪大。余窃居罪之小者而已。朱子尝云:一部《论语》,白头亦解说不尽。是以易箦前三日,手自更定《诚意章注》,又每欲重整顿《易本义》,岂非求告无憾于圣贤,而不以为已足乎。后之学者,犹苦以举业之见施之穷经。朱子有灵,正恐未必,实以为知言也矣。

  又按顾氏《音学五书》,古音分为十部,第二部以去声,十九代入声,二十四职,二十五德,通为一。予因悟《孟子》“放勋曰”节,亦皆韵协。何者。来与徕同在代韵,直翼在职韵,得德在德韵,合前躬中穷终同出一东。何尧矢口辄尔谐声。亦一异闻。

  又按古经残阙见于他书,可信者,莫尚《论语》“咨尔舜”二十二字,《孟子》“劳之来之”二十二字,俱未为古文所袭用。以无处凑泊,故《大禹谟》一用“天之历数在尔躬”等句,韵不贯,义相左,其败立见。次则《禹贡》“至于大伾”之下,“北过洚水”之上,太史公补出三十字曰“于是,禹以为河所从来者高,水湍悍,难以行平地,数为败,乃厮二渠,以引其河”二渠者,一出贝丘,一漯川,西汉末始并行漯川。当太史公时,宣房既塞,道河北行,二渠复禹旧迹,负薪从行,得于目击,故载之《河渠书》。礼失而求诸野,官失而学诸夷,讵不信哉。

  又按向谓作伪《书》多因其时之所尚。此《书》出魏晋间,少前则《三国志》。《志》载明帝诏曰:山阳公深识天禄永终之运,禅位文皇帝。又曰:山阳公昔知天命永终于已,深观历数久在圣躬。陈留王奂咸熙二年十二月壬戌,天禄永终,历数在晋,诏禅位于晋嗣王。此方解终是毕也,尽也,与《大禹谟》解同。盖人之解有恪遵师说者,如《王基传》,散骑常侍王肃注诸经传解及论定朝仪,改易郑玄旧说,而基据持玄义,常与抗衡。王基者,康成之门人也。有一时风尚不相谋而说适合者,如《李譔传》,著古文《易》《尚书》《毛诗》《三礼》《左氏传》《太玄指归》,皆依准贾、马,异于郑玄,与王氏殊隔。初不见其所述,而意归多同。李譔者,蜀儒也。合以大兵一放,玉石俱碎等语,益验《书》出魏晋间,即魏晋间人之手笔云尔。

  ○第一百四

  余向以史迁受逸《书》二十四篇,内有《胤征》,见其文与《书·小序》无异,故以《序》为可信,载入《夏本纪》。今且见《五子之歌·序》亦然。《序》曰“太康失邦”,此必太康淫乐纵欲,羿以彊诸侯,代有夏政,遂丧其宗社。又曰“昆弟五人须于洛汭,作《五子之歌》”,此必仲康等以羿实逼处,相率出奔须,于洛水之北作歌叙怨,必非太康以久畋失国,又必非兄弟五人尽从而田,且奉垂白之母以行也者。冯景山公以书来,曰:近读《五子之歌》至“厥弟五人御其母以从”,插此冗句,殊不可晓,且即如太康出畋于其母何与。妇人无外事,迎送不出门,礼也。岂合从子盘游耶。又岂厥弟五人逆知后羿将距于河,遂蚤御其母以从耶。果尔,则当垂涕泣而道谏,止其兄以笃亲亲之谊可也。既知而不言,坐待其败,虽作歌以叙怨,亦何及哉。余答之曰:此辨诚善,解同孔安国。然金氏《前编》谓太康在外忘反,而羿入都篡国,故五子御母避难,迹太康所之,逾河而南以从之,望太康以图复国,故于洛汭,而不至洛表,又将何以辨孔颖达《疏》。史述太康之恶既尽,然后言其作歌,故令羿距之文,乃在母从之上,行文之势宜然。金氏意,则御母以从,原在距于河之后,事实宜然。亦最有理。则此辨虽善,恐未足以服作伪者之心。山公语塞。余曰:不若直以其母断之,而知必无是事也。山公问故,余曰:禹言“予创若时,娶于涂山,辛壬,癸甲启呱呱而泣,予弗子惟荒度土功”盖禹自尧七十二载乙卯受命平水土,则娶涂山氏女,当在丁巳。戊午启生,即次岁,方去癸亥告成功之年颇远。故中间数年得三过其家门。启以生于戊午,计历尧之崩与舜之崩,俄而禹崩,及启即位,改元,岁丙戌,年已八十九矣。所以享国仅七年,寿九十五而终。窃以是时其元妃未必存,况又历太康十九年岁辛亥,方有失国之祸。使启若存,寿一百一十四岁。古男子三十而娶,女子二十嫁,此盖言其大限。若国君,则十五而生子,礼也。妃定与之齐年,天子何独不然。是仲康等御其母以从,母年当一百一十有四矣。庄子言,人上寿百岁,中寿八十,下寿六十。惟尧舜逾上寿之外,他不少慨见。然则,太康失国时,固已无复母存矣。昔有人毁直不疑善盗嫂,不疑曰:我乃无兄弟。问第五伦,闻卿为吏,篣妇公。伦对曰:臣三娶妻,皆无父。故柳宗元合而言曰:故有无兄盗嫂,娶孤女云挝妇翁者。余于《五子之歌》之母也亦然。山公为大笑。

  按冯山公又云:篇名《五子》,子者,有亲之称。是时父启已逝,妄意其母尚存,特插入此句,只要关合子字耳。不意遇阎徵君发此,一篇虚空粉碎矣。援据辨驳,亦从十三经注疏来,但□□古人处。

  姚际恒立方曰:因五子称子,凭空撰出一母,仿佛与《凯风》七子相似。相似者,本意为用此一怨字耳。盖《孟子》有“《凯风》何以不怨”,则《凯风》不宜怨。此与《小弁》之诗亲与兄之过大,皆宜怨者也。

  又按冯山公云:郁陶乎予心,用象思舜之语,又是关合昆弟事,其巧于作伪如此。不意却错认,详见《疏证》卷四第五十六。

  又按颖达《疏》引《说文》曰:羿,帝喾射官也。贾逵曰:羿之先祖,世为先王射官,故帝喾赐羿弓矢,使司射。此自出二书,蔡《传》乃云:贾逵《说文》,羿,帝喾射官。是贾景伯又有《说文》矣。

  又按蔡《传》,尧初为唐侯,后为天子,都陶,故曰陶唐。尧为天子,实先都吾晋阳,后迁平阳府,从不闻有都陶之事,真属臆语。即《书》疏、左氏、杜《注》、孔《疏》亦不确,惟《汉书》臣瓒《注》:尧初居于唐,后居陶,故曰陶唐。师古曰:瓒说非也。许慎《说文解字》云:陶丘,再成也,在济阴,《夏书》曰:东至陶丘。陶丘有尧城,尧尝居之,后居于唐,故尧号陶唐氏。斯得其解矣,吾欲取以易蔡《传》。

  又按杜氏《释例》云:晋、大卤、大原、大夏、参虚、晋阳,一地而六名。余谓尚不止此,昭元年曰:唐定四年曰夏虚。《晋语》曰:实沈之虚。襄二十四年曰:陶唐〔杜《注》,尧所治地大原晋阳县〕。《世本》曰:鄂〔宋忠曰:鄂地今在大夏〕。《诗谱》曰:尧墟〔康成曰:成王封母弟叔虞于尧之故墟,曰唐侯〕。又六名,皆是也。

  又按《国语》引《书》曰“民可近也,而不可上也”上读上声,《五子之歌》易“上”为“下”,虽义较明,而味浸薄。吾最爱贾谊《新书》“民者至贱而不可简也,至愚而不可欺也。自古至今,与民为仇者,有迟有速,而民必胜之”,其言深切,足警世主。即孟子今而后得反之之注脚耳〔姚际恒立方曰:《国语》,夫人,性陵上者也,故引《书》曰“民可近也而不可上也”。此处难用此义,故改为下〕

  又按柳宗元言出《魏武帝纪》建安十年九月令。

  ○第一百五

  百篇《序》谓之《小序》,伏生时犹未得。《小序》,《盘庚》三篇合为一,《康王之诰》合于《顾命》,孔安国始据以序古文《书》两汉诸儒并以为孔子作〔《孔子世家》云:序书传,上纪唐虞,下至秦缪。似以《序》出自孔氏云〕,故宁屈经以从《序》,而不顾其说之不可通。有宋诸儒出,始力排之。排之,诚是也。朱子谓是周秦间低手人所作,尤属特见。盖非周秦间不能备知百篇之名,非低手人亦不应说之如是庸且妄也。余独爱百篇名目确然可信,何则。壁中《书》出,除错乱摩灭及伪《泰誓》,凡得五十五篇,无一篇名溢于《序》之外者,则可证《小序》所载诸目为无遗漏。朱子亦尝合为一篇,以附卷末,但仍梅氏之旧本,而未悉复贾逵、郑康成之次第,犹未古。余故厘次之于左:昔在帝尧,聪明文思,光宅天下,将逊于位,让于虞舜,作《尧典》。虞舜侧微,尧闻之聪明,将使嗣位,历试诸难,作《舜典》。帝厘下土,方设居方,别生分类,作《汩作》《九共》九篇。槁饫,皋陶矢厥谟,禹成厥功,帝舜申之,作《大禹皋陶谟》《益〔马、郑、王本作弃〕稷》。禹别九州,随山浚川,任土作贡,启与有扈战手甘之野,作《甘誓》。太康失邦,昆弟五人须于洛汭,作《五子之歌》。羲和湎淫,废时乱日,胤往征之,作《胤征》。自契至于成汤八迁,汤始居亳,从先王居,作帝告,釐沃,汤征诸侯,葛伯不祀,汤始征之,作《汤征》。伊尹去亳适夏,既丑有夏,复归于亳,入自北门,乃遇汝鸠汝方,作《汝鸠汝方》。汤既胜夏,欲迁其社,不可,作《夏社》。疑至臣扈,伊尹相汤伐桀,升自陑,遂与桀战于鸣条之野,作《汤誓》。夏师败绩,汤遂从之,遂伐三厓,俘厥宝玉,谊伯仲伯作《典宝》。汤归自夏,至于大坰,仲虺作诰,汤既黜夏命,复归于亳,作《汤诰》。伊尹作《咸有一德》。咎单作《明居》。成汤既没,太甲元年,伊尹作《伊训》《肆命》《徂后》。太甲既立,不明,伊尹放诸桐,三年,复归于亳,思庸,伊尹作《太甲》三篇。沃丁既葬伊尹于亳,咎单遂训伊尹事,作《沃丁》。伊陟相太戊,亳有祥,桑谷共生于朝,伊陟赞于巫咸,作《咸乂》四篇。太戊赞于伊陟,作《伊陟》《原命》。仲丁迁于嚣,作《仲丁》。河亶甲居相,作《河亶甲》。祖乙圮于耿,作《祖乙》。盘庚五迁,将治亳殷,民咨胥怨,作《盘庚》三篇。高宗梦得说,使百工营求诸野,得诸傅岩,作《说命》三篇。高宗祭成汤,有飞雉升鼎耳而雊,祖已训诸王,作《高宗肜日》《高宗之训》。殷始咎周,周人乘黎,祖伊恐,奔告于受,作《西伯戡黎》。殷既错天命,微子作诰父师少师,惟十有一年,武王伐殷,一月戊午,师渡孟津,作《泰〔本作大,自顾彪解作泰,孔颖达因之,误至今〕誓》三篇。武王戎车三百两,虎贲三百人,与受战于牧野,作《牧誓》。武王伐殷,往伐,归兽,识其政事,作《武成》。武王胜殷杀受,立武庚,以箕子归,作《洪范》。武王既胜殷,邦诸侯,班宗彝,作《分器》。西旅献獒,太保作《旅獒》。巢伯来朝,芮伯作《旅巢命》。武王有疾〔马本有不豫二字〕,周公作《金冏》。武王崩,三监及淮夷叛,周公相成王,将黜殷,作《大诰》。成王既黜殷命,杀武庚,命微子启代殷后,作《微子之命》。唐叔得禾,异亩同颖,献诸天子,王命唐叔归周公于东,作《归禾》。周公既得命禾,旅天子之命,作《嘉禾》。成王既伐管叔蔡叔,以殷余民封康叔,作《康诰》《酒诰》《梓材》。成王在丰,欲宅洛邑,使召公先相宅,作《召诰》。召公既相宅,周公往营成周,使来告卜,作《洛诰》。成周既成,迁殷顽民,周公以王命诰,作《多士》。周公作《无逸》。召公为保,周公为师,相成王为左右,召公不说,周公作《君奭》。成王东伐淮夷,遂践奄,作《成王政》〔马本作正〕。成王既践奄,将迁其君于蒲〔马本作薄〕姑,周公告召公作《将蒲姑》。成王归自奄,在宗周诰庶邦,作《多方》。成王既黜殷命,灭淮夷,还归在丰,作《周官》。周公作《立政》。成王既伐东夷,肃〔马本作息〕慎来贺,王俾〔马本作办〕荣伯作《贿肃慎之命》。周公在丰,将没,欲葬成周,公薨,成王葬于毕,告周公,作《亳姑》。周公既没,命君陈分正东郊成周,作《君陈》。成王将崩,命召公毕公率诸侯相康王,作《顾命》〔马本有成王崩三字〕。康王既尸天子,遂告诸侯,作《康王之诰》。康王命作册毕,分居里,成周郊,作《毕命》。穆王命君牙为周大司徒,作《君牙》。穆王命伯冏为周太仆正,作《冏命》。蔡叔既没,王命蔡仲践诸侯位,作《蔡仲之命》。鲁侯伯禽宅曲阜,徐夷并兴,东郊不开〔马本作辟〕,作《费誓》。吕命穆王训夏赎刑,作《吕刑》。平〔马本无〕王锡〔马本作赐〕晋文侯秬鬯圭瓒,作《文侯之命》。秦穆公伐郑,晋襄公帅师败诸崤,还归作《秦誓》。

  按书实百篇,有云百二篇者,非假造,即纬书。说见孔颖达《正义》。

  又按孔颖达于《盘庚·小序》下引束谷云:见孔子壁中《尚书》“将治亳殷”作“将始宅殷”,与世行本不同。益足证西晋人犹见古文经,而东晋则失之矣。

  又按《唐书·王勃传》,初祖通起汉魏尽晋,作书百二十篇,以续古《尚书》,后亡。其序有录无书者十篇,勃补完缺逸,定著二十五篇,谓《古尚书》百二十篇。即赵氏岐等说有录无书者十篇,太史公书如此。定著二十五篇,又梅氏晚出《书》篇数,何王氏祖孙之学,尽摹仿前人与。抑偶合与。

  又按今文《顾命》《康王之诰》合为一。马、郑、王本以“无坏我高祖寡命”以上为《顾命》,下则为《康王之诰》。晚出《书》又断自“王出在应门之内”。遂觉诸侯告王,王报诰诸侯,以类相从,胜真古文《书》。

  ○第一百六

  马、郑、王三家本系真古文,宋代已不传,然犹幸见其互异处于陆氏《释文》及孔《疏》。愚故得摘出之,整比于后,以竣后圣君子,慨然愤发,悉黜梅氏二十五篇,一以马、郑、王所传三十一篇之本为正。即不尔,世或有李阳冰其人出,尝愿刻石作篆,备书六经,立于明堂,为不刊之典,号曰《大唐石经》者,请其手一书此三十一篇于石,置诸西安府学宫内,使观视摹写者填咽,亦未必非崇正复古之一助云。《尧典》:宅嵎夷〔郑本夷作铁。马云:嵎,海隅也。夷,莱夷也。则马本初不异。又考《释文》云:《尚书》考灵曜及《史记》作禺甗,是郑所改,乃依纬文。甗,古夷字也〕平秩东作〔马本平作苹,普庚反,云使也〕。宅南交〔郑云:夏不言曰明都三字摩灭也。颖达云:伏生所诵与壁中旧本并无此字,非摩灭也。王肃以夏无明都,避敬致然,即幽,足见明阙文相避。如肃之言,义可通矣〕平秩南讹〔马本平作苹〕曰昧谷〔郑本昧作柳〕平秩西成〔马本平作苹〕。平在朔易〔马本平作苹〕嚚讼可乎〔马本讼作庸〕帝曰我其试哉〔马郑王本皆无“帝曰”二字〕。如西礼〔马本“西礼”二字作初〕佥曰益哉〔马郑王本佥作禹〕《皋陶谟》:天叙有典〔马本有作五〕。自我五礼有庸哉〔马本有作五〕。天明畏〔马本畏作威〕。暨稷播奏庶艰食鲜食〔马本艰作根,云:根生之食谓百谷〕。作会〔马郑本会作绘。又考孔《疏》云:郑康成《注》,会读为绘。则郑本初不异,但读为绘耳〕《禹贡》:岛夷皮服〔郑康成《注》,鸟夷东方之民,抟食鸟兽者也。王肃《注》,鸟夷,东方夷国名。与孔不同,是郑、王本岛作鸟〕。作十有三载乃同〔马郑本载作年〕。厥土赤埴坟〔郑本埴作戠,郑王皆读曰炽〕。瑶琨篠簜〔马本琨作瑻〕諲于江海〔郑本掞作松,松当为掞,马本作均、云、均、平〕荥波既猪〔马、郑、王本波作播,谓此泽名,荥播〕导岍及岐〔马本岍作开〕。《甘誓》:天用剿绝其命〔马本剿作巢,于小反〕。《盘庚》中:诞告用亶〔马本亶作单,音同,诚也〕。《盘庚》下:今予其敷心腹肾肠〔郑本心腹肾肠作忧肾阳〕。微子用乂雠敛〔马本雠作稠,云数也〕自靖〔马本靖作清,谓洁也〕《牧誓》:弗迓克奔以役西土〔马本迓作御,禁也。又考孔《疏》云:王肃读御为御,是王本又作御〕《洪范》:明作谷〔王肃《注》及《汉书·五行志》皆云悊,智也。是王本抃作悊〕无虐茕独〔马本无虐,作亡侮〕曰蒙〔王肃《注》,霿,天气,下地不应暗冥也。郑康成以霿者,气泽。郁郁,冥冥也。是郑、王本蒙作霿〕。曰绎〔王肃《注》,<囗歝、霍驿,消减如云气。郑康成以为明,言色泽,光明也。是郑王本驿作<囗歝〕曰豫〔郑王本豫作舒,郑云,举,迟也。王云,舒,隋也〕。《金縢》:噫公命〔马本噫作懿,犹亿也〕。惟朕小子其新逆〔马本新逆作亲迎〕。《大诰》:王若曰猷大诰尔多邦〔马本“猷大诰尔多邦”作“大诰繇尔邦多”。又考孔《疏》云:郑、王本猷在诰下。《汉书》,王莽摄位,东郡太守翟义叛莽,莽依此作《大诰》。其书亦道在诰下,是郑、王本仍作猷〕。天降割于我家〔马本割作害〕不少延〔马读此为句,不为弗〕。厥考翼其肯曰予有后弗弃基〔郑王本于矧肯构下亦有此十二字〕,《酒诰》:王若曰〔马本作“成王若曰”。德明云,卫、贾以为戒成康叔以慎酒,成就人之道也,故曰成。吾谓此“成”字后录《书》者加之,未可从。又考孔《疏》云,马、郑、王、本皆有成字〕。《梓材》:皇天既付中国民〔马本付作附〕。《多士》非我小国敢弋殷命〔马郑王本弋作翼,义同〕。大淫泆有辞〔马本泆作屑,云过也〕。《无逸》:严恭寅畏〔马本严作俨〕。文王卑服〔马本卑作俾,使也〕。则皇自敬德〔王本皇作况,况,滋,益,用敬德也〕。《君奭》:迪见冒〔马本冒作鄜,勉也〕。《多方》:不克终日劝于帝之迪〔马本迪作攸,云所也〕。尔罔不克臬〔马本臬作劓〕。《顾命》:王不怿〔马本怿作释,云不释,疾不解也〕。在后之侗〔马本侗作詷,云共也〕。王崩〔马本作“成王崩”,《注》安民立政曰成〕。四人綦弁执戈上刃〔马本綦作骐,云青黑色〕。三咤〔马本咤作诧〕。《康王之诰》:王若曰〔马郑王本从此以下为《康王之诰》〕。《吕刑》:爰始淫为劓刵椓黥〔郑本“劓刵椓黥”作“膑宫劓割头庶剠”,又考孔《疏》云,郑康成《注》,刵,断耳。劓,截鼻。椓,谓椓破阴。黥为羁黥人面。苗民大为此四刑者,言其特深刻,异于皋陶之为。是郑本又初不异,未知颖达何自矛盾〕。俾我一日〔马本俾作矜。矜,哀也〕。王曰吁〔马本吁作于,于于也〕。惟来〔马本来作求,云有求,请赇也〕。《秦誓》:惟截截善谝言〔马本谝作偏,云少也。辞约损明大辨佞之人〕

  按唐明皇写《尚书》,以今字,藏其旧本。《宋史·艺文志》,遂无三家所注古文《尚书》,宋中叶虽间有出者,要亦未是三家本。故宋人云:古文《尚书》作某字。余概不之及,惟断自唐以上之人之书,摘次于后,以补陆、孔二氏所未备焉。裴泬《史记注集解·五帝本纪》,《尧典》“四岳”,郑本作“四狄”。“三载汝陟帝位”郑本作“三年”。“辑五瑞”,马本“辑”作“揖”,注曰:揖,敛也。“柴”,郑本作柴,注曰:柴,燎也。“贽”,马本作“挚”。“眚灾肆赦”,郑本作“眚灾过赦”,注曰:眚灾为人作患害者也,过失虽有害则赦之。“俞汝往哉”,郑本“俞”作“然”。“寇贼奸宄”,郑本“宄”作“轨”,“惟明克允”,马本作“维明能信”,注曰:当明其罪,能使信服之。“歌永言”,马本作“歌长言”。《夏本纪》,《禹贡》“奠高山大川”,马本“奠”作“定”,注曰:定其差秩,祀礼所视也。“岛夷皮服”,郑本“岛”作“鸟”。“济河惟兖州”,郑本“兖”作“沇”。“灉沮会同”,郑本“灉”作“雍”。“作十有三载乃同”,郑本“载”作“年”。“巘于江海”,郑本“巘”作“均”,注曰:读为巘。“沱潜既道”,郑本“潜”作“涔”。“惟箘簵楛”,马郑本“枿”俱作“簬”。“三邦底贡厥名”,马本作“三国致贡其名”。“终南惇物”,郑本“惇”作“敦”,注曰:敦物在右扶风武功。“至于猪野”,郑本“猪”作“都”,注曰:都野在武威名休屠泽。“导岍及岐”郑本“岍”作“汧”,注曰:汧在右扶风。“北过洚水”,郑本“洚”作“降”,注曰:降水,在信都南。“嶓冢导漾”,郑本“漾”作“瀁”,注曰:瀁水出陇西氏道。“又东至于澧”,马郑王本“澧”俱作“醴”。“溢为荥”,郑本“溢”作“泆”。“庶土交正底慎财赋”,惟郑本“庶”作“众”,“底”作“致”。《皋陶谟》“庶明励翼迩可远在兹”,郑本“庶”作“众”,“迩”作“近”,“天其申命用休”,郑本“申”作“重”,注曰:天将重命汝以美应谓符瑞也。“在治忽”,郑本“忽”作“曶”,注曰:曶者,臣见君所秉书思对命者也。君亦有焉,以出内政,教于五官。《殷本纪》:《汤誓》“有众率怠弗协”,马本“弗协”作“不和”。《西伯戡黎》“不有康食”,郑本“康”作“安”。《周本纪》:《牧誓》“弗迓克奔以役西土”,郑本“弗迓”作“不御”,注曰:御强御谓强暴也。“奔”作“醿”。《鲁周公世家》:《金縢》“史乃册祝”,郑本“册”作“策”。“乃命于帝庭”,马本“于”作“于”。“我先王亦永有依归”,郑本有“下有所”字。“毋逸爰暨小人”,马本“爰暨”作“为与”,注曰:与小人从事,知小人艰难劳苦也。“乃或亮阴”,郑本作“梁暗”,注曰:楣谓之梁,暗谓庐也。“言乃雍”,郑本“雍”作“欢”,注曰:欢,喜悦也。“旧谓小人”,马本“旧”作“久”。“肸誓鲁人三郊三遂”,王本“遂”作“隧”。《宋微子世家》“微子我其发出狂”,郑本“狂”作“往”,注曰:发,起也。我其起作出往也。“今尔无指告于颠惣”,马本“惣”作“跻”,注曰:跻,犹坠也。《鸿范》“威用六极”,马本“威”作“畏”、注曰:言天所以畏惧人用六极。“土爰稼穑”,王本“爰”作“曰”“从”作“作”,马本“治”作“治”。“锡汝保极”,郑本“汝”作“女”。“使羞其行而邦其昌”,王本“邦”作“国”。“汝虽锡之福其作汝用咎”,郑本“汝”俱作“女”。“皇极之敷言”,马本“皇”作“王”。“于帝其训”,马本“训”作“顺”,注曰:于天为顺也。“是训是行”,王本“训”作“顺”,注曰:民纳言于上而得中者,则顺而行之。“乃命卜筮”,注引郑曰:卜,五占之用。谓雨济<囗歝雾克也。又曰:雨者、济者、<囗歝者、雾者、克者,则郑本曰<囗歝,在曰霿之上,王本亦然。又“曰霁”郑本作“曰济”。“衍忒”郑本“忒”作“貣”。“立时人作卜筮”,郑本“作”作“为”。“王省惟岁”,马本“省”作“眚”。

  又按郑氏《周礼注》引《召诏》“太保朝至于洛”,“洛”作“雒”。“太保乃以庶殷攻位于洛汭”,作“于雒汭”。《吕刑》“度作刑以诘四方”,“作度”作“详刑”。《尧典》“宅西曰昧谷”,作“度西曰柳谷”。《禹贡》“羽畎夏翟”,“翟”作“狄”。《皋陶谟》“天明畏自我民明威”,“畏”作“威”。《洪范》“谋及庶人”,“人”作“民”。《顾命》“越翼日乙丑王崩”,“翼”作“翌”,“王崩”作“成王崩”。《皋陶谟》“日月星辰山龙华虫作会”,“会”作“缋”。“宗彝藻火粉米黼黻絺绣”,“絺”作“希”。《洪范》“曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克”,作“曰雨曰济曰蒙曰驿曰克”。《金縢》“启籥见书”,“启”作“开”。又“体王其罔害”,“罔”作“无”。又“以启金縢之书”,“启”亦作“开”。《尧典》“平秩东作”,四“平”字俱作“辨”。《顾命》“大辂在宾阶面”,四“辂”字俱作“路”,“缀”作“赘”。《禹贡》“溢为荥”,“溢”作“泆”。又“荥波既猪”,作“荥播既都”。又“灉沮会同”,“灉”作“雍”。《甘誓》“予则拏戮汝”,“拏”作“奴”。《费誓》“杜乃擭敜乃阱”,“费”作“柴”、“杜”作“度攵”。《酒诰》“有正有事无彝酒”,“正”作“政”。《尧典》“肆觐东后”,“肆”作“遂”。《禹贡》“杶干栝柏”,“杶”作“埙”。

  又按郑氏《礼记注》引《大诰》“越尔御事”,“尔”作“乃”。《禹贡》“三百里纳秸服”,“秸”作“鞂”。《金縢》“公曰体其罔害”,“罔”作“无”。《尧典》“夔命汝典乐”,“汝”作“女”。《牧誓》“今日之事不愆于四伐五伐”,“愆”作“过”,无“于”字。又“王朝至于商郊牧野”,“于”作“于”。《皋陶谟》“予弗子”,“弗”作“不”。又“简而廉”,“廉”作“辨”,《尧典》“流共工于幽洲”,“洲”作“州”。《无逸》“乃或亮阴”,云古作“梁暗”。

  ○第一百七

  安国《大序》一篇,冠五十八篇之首者,朱子谓其不类西汉人文章。又曰:只是魏晋间人所作。又曰“传之子孙,以贻后代”,汉时无这般文章。余直谓此篇盖规摹许慎《说文解字序》而作,观其起处,犹可见。至承袭而讹,遂谓科斗书废已久,时人无能知。以所闻伏生《书》考论文义,始得知其妄。可得而辨焉。《说文解字序》曰:秦烧灭经书,涤除旧典,初有隶书以趣约易,而古文由此绝矣。自尔,秦书有八体,曰大篆、小篆、刻符、虫书、摹印、署书、殳书、隶书。汉兴以八体试学僮。新莽居摄,时有六书,曰古文、奇字、篆书、佐书、缪篆、鸟虫书。古文者,即孔子壁中书。若以自秦以后,鲁恭王坏孔子宅以前,无所为古文也者,不知《艺文志》云:汉兴,萧何草律,著其法曰,太史试学童,能讽书九千字以上,乃得为史。又以六体试之,课最者以为尚书御史史书令史。吏民上书,字或不正,辄举劾。六体者,古文、奇字、篆书、隶书、缪篆、虫书。皆所以通知古今文字,摹印章书幡信。萧何固以习古文为一代之功令也,岂得云书废已久,时人无能识乎。北平侯张苍修《春秋左氏传》,多古字古言。河间献王所得书皆古文,先秦旧书。司马迁年十岁则诵古文。此皆章章明著,不待孔安国以今文字参考而后可识也。

  按《说文序》以初造书契为黄帝之史仓颉。此自从《易·系辞》及《世本》来,极确。安国《大序》妄以为伏牺氏,孔颖达从而傅会,正可一笔抹杀。详见余《潜邱札记》。

  又按杜预《左传后序》云:太康元年,汲郡人有发冢者,大得古书,皆科斗文字。科斗书久废,推寻不能尽通,藏在秘府。杜预时谓科斗书久废则可,孔安国时则不可。即《说文序》云:孔子书六经,左丘明传《春秋》,皆以古文。继云:秦焚灭经书,涤除旧典,而古文由此绝。是亦绝经典之古文耳,非谓天下尽不识之也。不然,何后又云:张仓献左氏《传》,郡国山川往往得鼎彝,其铭即前代之古文,非先孔子壁而出者乎。但谓汉承秦制,以八体试学僮。不云六体,与萧何律悖,余不可以不辨。

  又按秀水徐嘉炎胜力谓余,《书大序》不类西京不待言,而尤悖理者。赞《易》道以黜八索,述《职方》以除九丘。上文明云皆帝王遗书,既帝王遗书,夫子删之定之可也,黜之除之其可通乎。学士逃难解散,何其俗。汉室龙兴,开设学校,旁求儒雅以阐大猷,何其卑靡。竟类近代矣。且表章六经,莫盛汉武。一巫蛊事,何至经籍道息。余曰:经籍道息,犹言不重此道云尔。语颇轻,以是折《大序》,恐未足服其心焉。又按卫宏古文奇字,《序》先于许氏,止云:秦改古文以为篆隶。又云:秦罢古文而有八体。非古文矣,未尝云汉不用古文,误由于《说文序》“汉以八体试学僮”一语,不知汉乃六体。六体有古文在内,与秦殊。又误于新莽时六书古文奇字云云,不知此即汉六体旧制,非莽始。太史公《自序》,秦拨去古文,焚灭《诗》《书》。继云:汉兴百年之间,天下遗文古事,靡不毕集。太史公一隐一见宛然。盖秦有天下者,十五年,仅此十五年天下不习尚古文,汉一兴而古文复矣。王伯厚以秦下令焚书,始禁古文,距汉兴才七年。

  又按鄞万言贞一与人论《尚书》疑义,书中一条云:安有因国家刑狱之事,臣子受命辑书,序传既成,而可寝之不报者乎。亦佳。

  又按《说文序》,今虽有《尉律》不课,小学不修,莫达其说久矣。《尉律》,汉律篇名,盖汉至和帝时,萧何所草律,已不行。学僮不试古文,仅有一二通人如贾逵辈,方相从受古学耳。降至晋卫恒作《书势》,去汉逾远,并谓鲁恭王得孔子宅书,时人已不复知古文,谓之科斗书,汉代秘藏,希得见。恒曾见《书大序》与否,未可知,要彼时自有此种议论散诸撰述。益征《大序》不作于汉武之时决矣。

  又按《潜邱札记》,恐世不传,仍载其说于此云。孔安国序《尚书》,谓伏牺氏造书契以代结绳之政,后小司马《三皇本纪》、刘恕《外纪》、陈狖《外纪》皆本之。愚尝读《易·系辞》而知其非也。《系辞》曰:上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治万民,以察后世。圣人盖指黄帝、尧舜,岂谓伏牺氏乎。《世本》曰:黄帝世始立史官,仓颉沮诵居其职。又曰:仓颉作书。许慎《说文序》曰:黄帝之史仓颉见鸟兽之迹,初造书契。皇甫谧《帝王世纪》曰:黄帝垂衣裳,仓颉造文字,然后书契始作。卫恒《书势》曰:昔在黄帝,创制造物,有沮诵仓颉者,始作书契,以代结绳。又曰:黄帝之史沮诵仓颉眺彼鸟迹,始作书契。则书契之作,断断乎始于黄帝世无疑矣。然则,谓包牺氏为万世文字之祖者,其说非乎。曰:此自为画八卦言之也,六书之学原本于八卦,而八卦之画不待于六书,其先后固自别尔。

  ○第一百八〔阙〕

  ○第一百九〔阙〕

  ○第一百十〔阙〕

  ○第一百十一

  《汉书·艺文志》,刘向以中古文校欧阳、大小夏侯三家经文,《酒诰》脱简一,《召诰》脱简二,率简二十五字者,脱亦二十五字。简二十二字者,脱亦二十二字。文字异者七百有余,脱字数十。此段中四语致难解。癸亥甲子,晤吾友胡朏明京师,就质此义,朏明好精思,每至忘寝食,曰:此非可以仓卒对也。越数日,来告曰:均是二尺四寸之简,而字数多少不同,何也。盖伏生写此二篇《酒诰》,率以若干字为一简,《召诰》率以若干字为一简。三家因之而不敢易也。向据中古文校外书,以此之所有,知彼之所脱。然其间有脱字脱简之别。脱字者,传写之遗漏,下文所谓脱字数十者是也。脱简者,编次之失亡,《酒诰》脱简一,《召诰》脱简二是也。必言率简若干字者,脱亦若干字。盖以字数之相应,证中古文之足信也。然则,伏生所藏与孔壁之所出,每篇每简字数辄同乎。曰:非然也。藉令如此,向但当以简计,不必以字计矣。唯简之字数有多少,则篇之简数有赢缩,古文今文参错不齐,故复言此以明之。或问二篇脱简始于何时。弟谓刘歆《移太常博士书》言伏生《尚书》初出于屋壁,朽折散绝。则彼时当即有脱简,非必博士官溺职之所致也。又曰:窃意古人受经于师经,有若干篇,篇有若干简,简有若干字,终身守之不敢违。及转写以授其弟子,亦不敢略有所增损。盖损其字数,则简数必溢。增其字数,则简数必亏。非所以敬师傅,壹睹记也。即此二篇,推之其余篇可知,而他经亦可知矣。复越数日,告曰:顷读《春秋左传序》《疏》云:简之所容,一行字耳。牍乃方版,版广于简,可以并容数行。此尤可以证率简若干字之说。盖简制狭长,仅容一行,故向但云率简若干字,而义已明,不必以行计也。窃以上下相承文理言之,则二十五字乃《酒诰》之简,二十二字乃《召诰》之简。《酒诰》脱简一,则中古文多二十五字。《召诰》脱简二,则中古文多四十四字也。

  按余亦有一证,《宋书·谢灵运传》论云:一简之内,音韵尽殊。两句之中,轻重悉异。唯一简是一行,方下以两句为对。若如余初疑作数行,音殊岂待言。又按《左传》《疏》云“单执一札,谓之为简。连编诸简,乃名为策”余尝以传文考之,亦殊未然。襄二十五年,齐南史氏执简以往,此书“崔杼弑其君”五字,自一行可尽,执简宜矣。若文十三年,“子无谓秦无人,吾谋适不用也”亦仅十二字,简所能容,何用联简之策。又杜元凯《序》云:大事书之于策,小事简牍而已。果尔,崔杼弑君,何等大事,齐却书简,绕朝赠处,常言僚友间耳,乃又书策。反覆皆不合,疑可互称。善乎,熊南沙有言:古人正名百物,未尝假借,后世乃通之耳。

  又按《尚书疏》引顾氏云:策长二尺四寸,简长一尺二寸。此语不知何所自来。余遍考之,策之制靡定,长短各有所施。简则二尺四寸。故范书《曹鹔传》,撰次礼制写以二尺四寸简。《周磐传》,编二尺四寸简,写《尧典》一篇。束谷《穆天子传序》以前所考定古尺度其间,二尺四寸皆定制者。惟班书《杜周传注》,孟康曰:以三尺竹简书法律为异。《南史·王僧虔传》,有发楚王冢,获竹简书,青丝编简,广数分,长二尺。又异。至简容字多少,郑注《尚书》系三十字,服虔《左传注》曰:古文篆书一简八字。参以三家经文,《酒诰》二十五字,《召诰》二十二字,亦各不同,要多不过三十字,少则八字云。

  又按顾宁人谓,三代以上言文不言字,李斯、程邈出,文降而为字矣。引秦始皇琅邪台石刻,同书文字。以为字字始见此。不知前此二年,秦初并天下,书同文字。与即位初吕不韦以所著书布咸阳市门,有能增损一字者,予千金。字字已见郑康成《周礼注》,云:古曰名,今曰字。《论语注》云:古者曰名,今世曰字。《仪礼注》云:名,书文也,今谓之字。又当增一笔曰:三代以上,言名不言字矣。

  又按《盐铁论》云:二尺四寸之律,古今一也。王伯厚谓律盖书以二尺四寸简。杜周朱博俱举其大数,谓之三尺。汉礼仪与律令同录。曹鹔礼既写以二尺四寸简,律可知也。然则,二尺四寸为简定制,盖非无稽云。

  ○第一百十二

  自伪孔《传》有河图八卦,伏羲王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦,谓之《河图》,及天与禹洛出书,神龟负文而出,列于背,有数至于九,禹遂因而第之,以成《九类》之说,后说《易》者皆以《河图》。说洪范者,皆以《洛书》。纷纭胶葛,莫可爬剔。甚哉,其为经之蠹久矣。及读《汉五行志》,刘歆曰:誵牺氏继天,而王受《河图》,则而画之,八卦是也。禹治洪水,赐雒书,法而陈之,《洪范》是也。乃知孔出于歆。向尝谓魏晋间《书》多从《汉书》来者,岂无征哉。虽然,《河图》,八卦是也,孔注《论语》有是说矣,要未可尽抹煞。盖《易·系辞》曰:古者,包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。又曰:河出图,洛出书,圣人则之。图与书同出伏牺之世。程子谓圣人见《河图》《洛书》而画八卦,即如前所云。伏羲取法,固自多矣,亦何妨更法图书。且图书之法,亦不过所谓观鸟兽之文而已,远取诸物而已,岂得谓龙马,出伏羲始能画,不然,将束手不作《易》哉。至《洛书》出禹,经传都无其事,于《洪范》尤了不相涉。祗缘歆当莽时,尚符瑞,敢为矫诬傅会,论莫确于明初之宋、王二老,中叶归熙甫,及近日黄太冲。余故详载其说于左方。

  按《宋文宪集》,或问于宋濂曰:关子明云,《河图》之文七前六后八左九右,《洛书》之文九前一后三左七右,四前左,二前右,八后左,六后右。邵尧夫云,圆者,星也,历纪之数,其肇于此乎。方者,土也,画州井地之法,其昉于此乎。是皆以十为《河图》,九为《洛书》。惟刘长民所传独反而置之,则《洛书》之数为十,《河图》之数为九矣。朱子发深然其说,历指序其源流。以为濮上陈抟以《先天图》传种放,放传穆修,修传李之才,之才传邵雍。放以《河图》《洛书》传李溉,溉传许坚,坚传范谔昌,谔昌传刘牧修。以《太极图》传周敦颐,敦颐传程颢、程颐。其解《易大传》,大概祖长民之意。至于新安朱元晦,则又力诋长民之非,而遵关邵遗说。且引《大戴礼》,书二九四七五三六一八之言,以证《洛书》以为大传既陈天地五十有五之数,《洪范》又明言“天乃锡禹洪范九畴”,则九为《洛书》,十为《河图》,夫复何疑。其说以经为据,似足以破长民之惑。临卬魏华父则又疑元晦之说,以为邵子不过曰圆者,河图之数。方者,洛书之文。且戴九履一之图,其象圆。五行生成之图,其象方。是九圆而十方也。安知邵子不以九为《图》,十为《书》乎。朱子发、张文饶精通邵学,而皆以九为《图》,十为《书》。朱以《列子》为证,张以邵子为主。《乾凿度》,张平子传所载太乙下行九宫法,即所为戴九履一者。则是图相传已久,安知非《河图》也。及靖士蒋得之,著论以先天图为《河图》,五行生成数为《洛书》。戴九履一图为太乙下行九宫。华父则又以为刘取太乙图为《河图》,诚有可疑。先天图卦爻,方位缜密亭当,乃天地自然之数,此必为古书无疑,乃仅见于魏伯阳《参同》、陈图南《爻象卦数》,犹未甚白,至邵而后大明,得之定为《河图》,虽未有明证,而仆亦心善之。则是华父虽疑元晦之说,而亦无定见也。新安罗端良尝出《图书》示人,谓建安蔡季通传于青城山隐者。《图》则阴阳相合,就其中八分之则为八卦。《书》则画井文,方圈之内,绝与前数者不类。江东谢枋得又传《河图》于异人,颇祖于八卦,而《坎》《离》中画相交流,似于方士抽《坎》填《离》之术。近世儒者又有与《太极图》合者。即《河图》之说又有九十,皆《河图》而有一合一散之异。《洛书》既曰书,而决非图之说。夫图书乃儒者之要务,若数者之不同,何也。濂应之曰:群言不定质诸经。圣经言之虽万载之远,不可易也。其所不言者,固不强而通也。《易大传》曰:河出《图》,洛出《书》,圣人则之。《书·顾命》篇曰“河图在东序”《论语·子罕篇》曰“河不出图”,其言不过如是而已。初不明言其数之多寡也,言其数之多寡者,后儒之论也。既出,后儒宜其纷纭而莫之定也。夫所谓则之者,古之圣人但取神物之至著者,而画卦陈范。苟无图书,吾未见其止也。故程子谓观兔亦可以画卦,则其他从可知矣。初不必泥其图之九与十也,不必推其即太乙下行九宫法也,不必疑其为《先天图》也,不必究其出于青城山隐者也,不必实其与《太极图》合也。惟刘歆以八卦为《河图》,班固以《洪范》,初一至次九六十五字为《洛书》本文,庶几近之。盖八卦、《洪范》见之于经,其旨甚明,若以今之图书果为河洛之所出,则数千载之间,孰传而孰受之。至宋陈图南而后大显耶。其不然也昭昭矣。或曰:子之所言,善则善矣,若郑康成据《春秋纬》文,所谓河以通乾,出天苞洛,以流坤吐地,符河龙图,发洛龟书,感《河图》有九篇,《洛书》有六篇者,将果足信乎。濂曰:龟山杨中立不云乎,圣人但言图书出于河洛,何尝言龟龙之兆。又何尝言九篇六篇乎。此盖康成之陋也。此所以启司马君实及欧阳永叔之辨,而并《大传》疑非夫子之言也。或云:扬雄《覈灵赋》云:大易之始,河序龙图,洛贡龟书。长民亦谓《河图》《洛书》同出于伏羲之世。程子亦谓圣人见《河图》《洛书》而画八卦。然则,孔安国、刘向父子、班固以为《河图》授羲。《洛书》锡禹者皆非欤。濂曰:先儒固尝有疑于此,揆之于经,其言皆无明验,但《河图》《洛书》相为经纬,八卦、九章相为表里,故蔡元定有云,伏羲但据《河图》以作《易》,则不必预见《洛书》,而已逆与之合矣。大禹但据《洛书》以作范则,亦不必追考《河图》,而已暗与之符矣。诚以此理之外无复他理也,不必置疑于其间也。或曰:世传《龙图序》谓出于图南,若《河图》由图南而传。当以《龙图》解《河图》可也。而容城刘梦吉力辨其伪焉,何哉。濂曰:《龙图序》非图南不能作也,是图南之学也,而非大《易》河出图之本旨也。八卦之设,不必论孤阴与寡阳也,不必论已合之位与未合之数也。或曰:然则,《易》之象数舍《河图》将何以明之。濂曰:《易》不云乎,大衍之数五十,其用四十有九。又曰:乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,此固象数之具于《易》然也,不必待《河图》而后明也。或者无辞以对,濂因私记其说,而与知《易》者订焉。此犹以《洛书》属《洪范》,不及下王子充,见尤确。

  又按《王忠文集·洛书辨》曰:《洛书》非《洪范》也。昔箕子之告武王曰“我闻在昔,鲧陻洪水,汩陈其五行,帝乃震怒,不卑洪范九畴,彝伦攸斁,鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范九畴,彝伦攸叙”初不言《洪范》为《洛书》也。孔子之系《易》曰“河出《图》,洛出《书》,圣人则之”未始以《洛书》为《洪范》也。盖分《图》《书》为《易》《范》,而以《洪范》《九畴》合《洛书》,则自汉儒孔安国、刘向、歆诸儒始。其说以谓《河图》者,伏羲氏王天下,龙马出河负图其背,其数十,遂则其文以画八卦。《洛书》者,禹治水时神龟出洛,负文其背,其数九,禹因而第之以定《九畴》。后世儒者以为《九畴》帝王之大法,而《洛书》圣言也,遂皆信之而莫或辨其非。然孰知《河图》《洛书》者,皆伏羲之所以作《易》,而《洪范》《九畴》则禹之所自叙,而非《洛书》也。自今观之,以《洛书》为《洪范》,其不可信者六。夫其以《河图》为十者,即天一至地十也。《洛书》为九者,即初一至次九也。且《河图》之十,不徒曰自一至十而已,天一生水,地六成之,水位在北,故一与六皆居北,以水生成于其位也。地二生火,天七成之,火位在南,故二与七皆居南以火生成于其位也。东西中之为木、金、土,无不皆然。至论其数则一、三、五、七、九,凡二十,五天数也,皆白文而为阳为奇。二、四、六、八、十,凡三十,地数也,皆黑文而为阴为偶,此其阴阳之理,奇偶之数,生成之位,推而验之,于《易》无不合者,其谓之《易》,宜也。若《洛书》之为《洪范》,则于义也何居。不过以其数之九而已。然一以白文而在下者,指为五行,则五行岂有阳与奇之义乎。二以黑文而在左肩者,指为五事,则五事岂有阴与偶之义乎。八政皇极稽疑福极,乌在其为阳与奇,五纪三德庶征,乌在其为阴与偶乎。又其为阳与奇之数二十有五,为阴与偶之数二十,通为四十有五,则其于《九畴》何取焉。是故阴阳奇偶之数,《洪范》无是也。而徒指其名数之九以为《九畴》,则《洛书》之为《洛书》,直而列之曰:一、二、三、四、五、六、七、八、九足矣,奚必黑白而纵横之,积为四十五,而效《河图》之为乎。此其不可信者一也。且《河图》《洛书》所列者,数也。《洪范》所陈者,理也。在天惟五行,在人为五事。五事参五行,天人之合也。八政者,人之所以因乎天也。五纪者,天之所以示乎人也。皇极者,人君之所以建极也。三德者,治之所以应变也。稽疑者,以人而听乎天也。庶征者,推天而征之人也。福极者,人感而天应之也。是则《九畴》之自一至九所陈者,三才之至理,而圣人所以参赞经纶,极而至于天人证应祸福之际,以为治天下之法者也。其义岂在数乎。岂如《易》之所谓天一地十者,中含义数,必有《图》而后明,可以索之无穷,推之不竭乎。汉儒徒见《易》系以《河图》,与《洛书》并言,而《洛书》之数九遂,以为《九畴》耳。审如是,则《河图》之数十也,伏羲画卦何为止于八乎。此其不可信者二也。先儒有言《河图》之自一至十,即《洪范》之五行。而《河图》五十有五之数,乃《九畴》之子目。夫《河图》固五行之数,而五行特《九畴》之一耳,信如斯,则是复有八《河图》而后《九畴》乃备也。若《九畴》之子目,虽合《河图》五十有五之数,而《洛书》之数乃止于四十有五。使以《洛书》为《九畴》,则其子目已缺其十矣。本图之数不能足,而待他图以足之,则造化之示人者,不亦既疏且远乎。而况《九畴》言理不言数,故皇极之一不为少,庶征之十不为多。三德之三不为细,福极之十一不为钜。今乃类而数之,而幸其偶合五十有五之数,使皇极侪于庶征之恒旸恒雨,六极之忧贫恶弱而亦备一数之列,不其不伦之甚乎。且其数虽五十有五,而于阴阳奇偶方位,将安取义乎。此其不可信者三也。班固《五行志》举刘歆之说,以“初一曰五行”,至“威用六极”六十五字为《洛书》之本文,以本文为禹之所叙则可,以为龟之所负而列于背者则不可。夫既有是六十五字,则《九畴》之理与其次序,亦已粲然明白矣。岂复有白文二十五,黑文二十,而为戴履左右肩足之形乎。使既有是六十五字,而又有是四十五数,并列于龟背,则其为赘疣不亦甚乎。此其不可信者四也。且箕子之陈九畴,首以鲧陻洪水发之者,诚以《九畴》首五行,而五行首于水,水未平则三才皆不得其宁,此彝伦之所为斁也。水既治,则天地由之而立,生民由之而安,政化由之而成,而后《九畴》可得而施,此彝伦所为叙也。彝伦之叙,即《九畴》之叙者也。盖《洪范》《九畴》原出于天,鲧逆水性,汩陈五行,故帝震怒,不以卑之。禹顺水性,地平天成,故天以锡之耳。先言帝不卑鲧,而后言天锡禹,则可见所谓卑,所谓锡者,即《九畴》所陈三才之至理,治天下之大法。初非有物之可验,有迹之可求也。岂曰平水之后,天果锡禹,神龟而负夫畴乎。仲虺曰:天乃锡王勇智。《鲁颂》曰:天锡公纯。嘏言圣人之资质,天下之上寿,皆天所赋予。岂必有是物而后可谓之锡乎。使天果因禹功成,锡之神龟以为瑞,如箫韶奏而凤仪,《春秋》作而麟至,则箕子所叙,直美禹功可矣,奚必以鲧功之不成先之乎。此其不可信者五也。夫《九畴》之纲,禹叙之,犹羲文之画卦也。而其目,箕子陈之,犹孔子作彖象之辞以明《易》也。武王访之,犹访太公而受丹书也。天以是理锡之禹,禹明其理而著之畴,以垂示万世,为不刊之经,岂有诡异神奇之事乎。郑康成据《春秋纬》文有云:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。又云:河龙图发洛龟书感。又云:《河图》有九篇,《洛书》有六篇。夫圣人但言《图》《书》出于河洛而已,岂尝言龟龙之事乎。又乌有所谓九篇六篇者乎。孔安国至谓天与禹神龟负文而出,诚亦怪妄也已。人神接对,手笔粲然者,寇谦之、王钦若之天书也,岂所以言圣经乎。此其不可信者六也。然则《洛书》果何为者也。曰:《河图》《洛书》皆天地自然之数,而圣人取之以作《易》者也。于《洪范》何与焉。群言淆乱,质诸圣而止。“河出《图》,洛出《书》,圣人则之”者,非圣人之言欤。吾以圣人之言而断圣人之经,其有弗信者欤。刘牧氏尝言:《河图》《洛书》同出于伏羲之世,而河南程子亦谓圣人见《河图》《洛书》而画八卦。吾是以知孔安国、刘向、歆父子、班固、郑康成之徒以为《河图》授羲,《洛书》锡禹者,皆非也。或曰:《河图》之数即所谓天一至地十者,固也。洛书之数,其果何所征乎。曰:《洛书》之数,其亦不出于是矣。是故朱子于《易学启蒙》盖详言之。其言曰:《河图》以五生数,合五成数,而同处其方。盖揭其全以示人,而道其常数之体也。《洛书》以五奇数统四偶数,而各居其所,盖主于阳以统阴,而肇其变数之用也。中为主而外为客,故《河图》以生居中,而成居外,正为君而侧为臣,故《洛书》以奇居正而偶居侧。此朱子之说也。而吾以谓《洛书》之奇偶相对,即河图之数散而未合者也。《河图》之生成相配,即《洛书》之数合而有属者也。二者盖名异而实同也。谓之实同者,盖皆本于天一至地十之数。谓之名异者,《河图》之十,《洛书》之九,其指各有在也。是故自一至五者,五行也。自六至九者,四象也。而四象即水、火、金、木也,土为分旺,故不言老少,而五之外无十,此洛书之所以止于九也。论其方位则一为太阳之位,九为太阳之数,故一与九对也。二为少阴之位,八为少阴之数,故二与八对也。三为少阳之位,七为少阳之数,故三与七对也。四为太阴之位,六为太阴之数,故四与六对也。是则以《洛书》之数而论《易》,其阴阳之理、奇偶之数、方位之所,若合符节,虽系辞未尝明言,然即是而推之,如指诸掌矣。朱子亦尝言:《洛书》者,圣人所以作八卦。而复曰:《九畴》复并出焉。则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也。呜呼,事有出于圣经,明白可信,而后世弗之信,而顾信汉儒傅会之说。其甚者,盖莫如以《洛书》为《洪范》矣。吾故曰:《洛书》非《洪范》也。《河图》《洛书》皆天地自然之数,而圣人取之以作《易》者也。

  又按归熙甫《易图论》上曰:《易图》非伏羲之书也,此郤子之学也。昔者,包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。盖以八卦尽天地万物之理,宇宙之间洪纤、巨细、往来、升降、生死、消息之故,悉著之于象矣。后之人,苟以一说求之,无所不通,故虽阴阳小数、纳甲飞伏、坎离填补、卜数只偶之类,人人尽自以为《易》,而要之皆可以《易》言也。吾尝论之,以为《易》不离乎象数,而象数之变,至于不可穷,然而有正焉,有变焉。卦之所明白而较著者,为正,旁推而衍之者,为变。卦之所明白而较著者,此圣者之作也,执其无端以冒乎天下,旁推而衍之,是明者之述也。由其一方以达于圣人,伏羲之作止于八卦,因重之如是而已矣。初无一定之法,亦无一定之书,而刚柔之上下,阴阳之变态极矣。夏为《连山》,商为《归藏》,周为《周易》,经别之卦,其数皆同。虽三代异名,而伏羲之《易》即《连山》,而在《连山》即《归藏》,而在《归藏》即《周易》,而在《周易》未尝则有所谓伏羲之《易》也。后之求之者,即其散见于《周易》之六十四卦者是已。今世所谓图学者,以此为周之《易》,而非伏羲之《易》,别出横图于前,又左右分析之,以象天气谓之圆图。于其中交加八宫以象地类,谓之方图。夫《易》之于天气地类,盖详矣,奚俟夫图而后见也。且谓其必出于伏羲,既规横以为圆,又填圆以为方,前列六十四于横图,后列一百二十八于圆图,太古无言之教,何如是之纷纷耶。诸经遭秦火之厄,《易》独以卜筮存。汉儒传授甚明,虽于大义无所发越,而保残守缺,惟恐散失,不应此图交叠环布,远出姬周之前,乃弃而不论,而独流落于方士之家,此岂可据以为信乎。《大传》曰:神无方,《易》无体。夫卦散于六十四,可圆可方。一入于圆方之形,必有曲而不该者,故散图以为卦。而卦全纽卦以为图而卦局。邵子以步算之法,衍为皇极经世之书,有分秒直事之术。其自谓先天之学,固以此,要其旨不叛于圣人,然不可以为作《易》之本。故曰:推而衍之者,变也。此邵子之学也。下曰:或曰自孔子赞《易》,今世所传《易大传》者,虽不必尽出于孔氏,而岂无一二微言于其间。子之不信夫《易图》,以为邵子之学,则然矣。而邵子之所据者,《大传》之文也。不曰《易》有太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦乎。此其所谓横图者也。又不曰天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射乎。此其所谓伏羲卦位者也。又不曰帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮乎。此其所谓文王卦位者也。曰:此非《大传》之意也,邵子谓之云耳。夫《易》之法,自一而两,两而四,四而八,其相生之序则然也。八卦之象莫著于八物,而天地也,山泽也,雷风也,水火也,是八者不求为偶,而不能不为偶者也。帝之出入,传固已详之矣,以八卦配四时。夫以为四时焉,则东南西北繄是焉。定非文王易置之而有此位也。盖说卦广论易之象数,自三才以至于八物四时,人身之众体与天地间之万物,何所不取,所谓推而衍之者也。此孰辩其为伏羲文王之别哉。虽《图》与《传》无乖刺,然必因《传》而为此《图》,不当谓《传》为《图》说也。且邵子谓先天之旨在卦气,《传》何为舍而曰:天地定位。后天之旨在入用,《传》何为舍而曰:帝出乎震。《传》言卦爻象变详矣,而未尝一言及于《图》。所可指以为近似者,又不过如此。自汉以来说《易》者,今虽不多见,然王弼、韩康伯之书尚在,其解前所称诸章,无有以《图》为说者。盖以《图》说《易》自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之《易》为伏羲之《易》,而乃以伏羲之《易》为邵子之《易》也。不可以不论。又后曰,或曰:子以《易图》为非伏羲之旧,固已明矣。若夫河以通乾出天苞,洛以流坤出地符,所谓《河图》《洛书》可废耶。盖宋儒朱子之说甚详,揭中五之要,明主客君臣之位,顺五行生克之序,辨体用常变之殊,合卦范兼通之妙,纵横曲直无不相值,可谓精矣。曰:此愚所以恐其说之过于精也。夫事有出于圣人,而在学者有不必精求者,《河图》《洛书》是也。圣人聪明睿知,德通于天,符瑞之生出于世之所创见,而奇偶法象之妙,足以为作《易》之本,理亦有然者。然曰《河图》《洛书》,圣人则之者,此《大传》之所有也。通乾流坤,天苞地符之文,五行生成,戴九履一之数,非《大传》之所有也。以彼之名合此之迹,以此之迹符彼之名,不与大《易》同行,不藏于博士学官,而千载之下山人野士持盈尺之书,而曰古之图书者如是。此其付受固已沈沦诡秘,而为学者之所疑矣。虽其说自以为无所不通,然此理在人,仁者、知者,皆能见之。龙虎之经,金石草木之卜,轨策占算之术,随其所自为说,而亦无不合,岂必皆圣人之为之乎。《大传》曰:包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地。夫天地之间,何往非《图》,而何物非《书》也哉。揭《图》而示之曰:孰为上下,孰为左右,孰为乾兑离震,孰为巽坎艮坤,天之告人也,何其渎。因其上下以为上下,因其左右以为左右,因其乾兑离震以为乾兑离震,因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤,圣人之效天也,何其拘。且彼所谓效变化则垂象者,毫而析之,又何所当也。使二图者,果在如今所传,然其所谓精蕴者,圣人固已取而归之《易》矣。求《图》《书》之说,于《易》可也。子产曰:天道远,人道迩。天者,圣人之所独得。而人者,圣人之所以告人者也。告人以天,人则骇而惑。告人以人,人则乐而从。故圣人之作《易》,凡所谓深微悠勿之理,举皆推之于庸言庸行之间,而卦爻之象,吉凶悔吝之辞,不亦深切而著明也哉。圣人见转蓬而造车,观鸟迹而制字,世之人求为车之说与夫书之义则有矣,而必转蓬鸟迹之求,愚未见其然也。孔子赞《易》、删《连山》《归藏》而取《周易》,始于乾而终于未济,则《图》《书》之列粲然者,莫是过矣。今夫冶之所贵者范,而用者不求范而求器也。耕之所资者耒,而食者不求耒而求粟也。有《图》《书》而后有《易》,有《易》则无《图》《书》可也。故《论语》“河不出《图》”,与凤鸟同瑞而已。《顾命》“《河图》在东序”,与和弓乖矢同宝而已。是故《图》《书》不可以精,精于《易》者,精于《图》《书》者也。惟其不知其不可精而欲精之,是以测度摹拟,无所不至。故有九宫之法,有八分井文之画,有坎离交流之卦。与夫孔安国、向、歆扬雄、班固、刘牧、魏华父、朱子发、张文饶诸儒之论,或九或十,或合或分,纷纷不定,亦何足辨也。又按归熙甫《洪范传略》曰:《洪范》之书起于禹,而箕子传之。圣人神明斯道,垂治世之大法。此必天佑于冥冥之中,而有以启其衷者。故箕子以为传之禹,而禹得之天。汉儒说经多用纬候之书,遂以为天实有以卑禹。故以《洛书》为《九畴》者,孔安国之说。以“初一至六极”六十五字为《洛书》者,二刘之说。以“戴九履一”为《洛书》者,关朗之说。关朗之说,儒者用之。箕子所言锡禹《洪范》《九畴》,何尝言其出于《洛书》。禹所第不过言天人之大法,有此九章。从一而数之至于九,特其条目之数,五行何取于一,而福极何取于九也。就如儒者说,《洛书》之数纵横变化,其理甚妙,禹顾不用,而姑取自一至九之名,其亦必不然矣。夫《易》之道甚明,而儒者以《河图》乱之。《洪范》之义甚明,而儒者以《洛书》乱之。其始起于纬书,而晚出于养生之家,非圣人语常而不语怪之旨也。《洪范》之书以天道治人。圣人先天而天弗违,后天而奉天时,不过行所无事,少有私智于其间,即鲧之汩陈其五行也。读《洪范》者,当知天人浑合一理。吾之所为,即天之道。天之变化昭彰,皆吾之所为。宇宙之间,充满辟塞,莫非是气。而后知儒者位天地,育万物之功,初不在吾性之外大阴骘下民。天锡禹《洪范》《九畴》,与五纪之天,稽疑之天,庶征之天,五福六极之天,其天一也。《九畴》并陈,若无统纪而义实联络通贯。皇极居中,而以前四畴会为皇极,后四畴皆皇极之所出。五行,天道之常,敬之于五事,所以修己。厚之于八政,所以治人。协之于五纪,所以钦天。皇极之道,尽之于是。而后以五事施八政,而时用其鼓舞之权,则谓之三德。谋及乃心,卿士庶人,而命龟诹筮则谓之稽疑。察肃皙谋圣之应,则谓之庶征。以皇极敛福,则有福而无极。前四畴责之于己,治天下之根本,要会后四畴,取之于外,治天下之枝叶绪余。箕子于皇极而言五福,于庶征而言五事,此其可见之端也。敬农协、建乂明、念向威,各以一字该一畴之义,下文不过叙其目而演之,要无出此九字之中矣。

  又按黄太冲《易学象数论序》曰:夫《易》者,范围天地之书也。广大无所不备,故九流百家之学俱可窜入焉。自九流百家借之以行其说,而于《易》之本意反晦矣。汉《儒林传》,孔子六传至淄川田何,《易》道大兴。吾不知田何之说何如也。降而焦京,世应飞伏,动爻互体,五行纳甲之变,无不具者。吾读李鼎祚《易解》,一时诸儒之说秽芜康庄,使观象玩占之理尽入于淫瞽方技之流,可不悲夫。有魏王辅嗣出而注《易》,得意忘象,得象忘言,日时岁月,五气相推,悉皆摈落,多所不关,庶几潦水尽而寒潭清矣。顾论者谓其《老》《庄》解《易》。试读其《注》,简当而无浮义,何曾笼落玄旨。故能远历于唐,发为《正义》,其廓清之功,不可泯也。然而魏伯阳之《参同契》,陈希夷之《图书》,远有端绪,世之好奇者,卑王《注》之淡薄,未尝不以别传私之。逮伊川作《易传》,收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中,理到语精,《易》道于是而大定矣。其时康节上接种放、穆修、李之才、之传,而创为河图先天之说,是亦不过一家之学耳。晦庵作《本义》,加之于开卷,读《易》者从之,后世颁之学宫,初犹兼《易传》并行,久而止行《本义》。于是,经生学士信以为羲文周孔其道不同,所谓象数者,又语焉而不详,将夫子之韦编三绝者,须求之卖酱瑀桶之徒,而《易》学之榛芜,盖仍如焦京之时矣。自科举之学一定,世不敢复议,稍有出入其说者,即以穿凿诬之。夫所谓穿凿者,必其与圣经不合者也。摘发传注之讹,复还经文之旧,不可谓之穿凿也。《河图》《洛书》,欧阳子言其怪妄之尤甚者,且与汉儒异趣,不特不见于经,亦并不见于传。先天之方位明与出震齐巽之文相背,而晦翁反致疑于经文之卦位生十六,生三十二,卦不成卦,爻不成爻,一切非经文所有,顾可谓之不穿凿乎。晦翁云:谈《易》者譬之烛笼添得一条骨子,则障了一路光明,若能尽去其障,使之统体光明,岂不更好。斯言是也。奈何添入康节之学,使之统体皆障乎。世儒过视象数以为绝学,故为所欺。余一一疏通之,知其于《易》本了无干涉,而后反求之程《传》,或亦廓清之一端也。

  又按向读《论语集注》,《河图》,河中龙马负图,伏羲时出。辄病以《河图》专属伏羲,殊狭隘,与上凤鸟不一例。考诸晋宋志及《水经注》,黄帝时出焉,尧、舜、禹、汤时出焉,成王、周公时出焉,非止伏羲矣。故《礼记》与膏露、醴泉、器车、凤麟、龟龙一例,陈之以为瑞。原朱子意,又以伏羲待此而画卦,尤狭隘。不见《易系辞》先言则天生之神物乎。效天地之变化乎。象天垂象之吉凶乎。然后及河之《图》、洛之《书》。则《图》《书》者,不过圣人所由作《易》之一端耳。故朱子他日曰:《图》不出,《易》亦须作。旨哉,是言也。诸书有云图载天子之宝器者,或曰图载江河山川州界之分野,或曰列宿斗政之度,帝王录纪兴亡之数,要非止八卦一种矣。祗缘三代而降,凤鸟尚有,《河图》绝无。魏青龙中图出,而非龙马。宋朱子时龙马出,而非负图。益觉当以《河图》属伏羲,伏羲须待此画卦矣。甚哉,其说之固。

  又按《洪范》篇,二孔俱不言有错简,宋苏子瞻始言之,以“曰王省惟岁”至“则以风雨”八十七字为五纪之传,系于“五曰历数”之下。逮金仁山参以子王子益定,又以“无偏无陂”至“归其有极”为皇极经文,“曰皇极之敷言”至“以为天下王”为皇极传文,共一百字,皆系于“皇建其有极”之下。“敛时五福”至“其作汝用咎”一百四十六字,系于“五曰考终命”下,为五福之传。“惟辟作福”至“民用僭忒”四十八字系于“六曰弱”下,为五福六极之总传。读之颇觉如昌黎所谓文从字顺,皇甫湜所谓章妥句适云。

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