中国龙文化概说
七、龙的传说
作为中国文化的象征，龙不是被帝王们全部霸占。在民间，龙仍然以各种方式出现。中国的各个民族几乎都有以龙为主题的传说和故事，人们以赛龙舟、舞龙灯来欢庆节日，以祭祀龙来祈求风调雨顺，下面介绍一些龙的传说：
【天龙】
天龙，当然指天上的龙，或升天的龙。龙能够腾翔于云天，是由其取材对象和神性决定的。龙的神性可以用喜水、好飞、通天、善变、显灵、征瑞、兆祸、示威来概括。其中的“好飞”和“通天”，是“天龙”形成的决定性因素。我们知道，作为龙的集合对象，雷电、云雾、虹霓等本来就是飞腾在空中的“天象”；而鱼、鳄、蛇等在水中潜游之快，马、牛、鹿等在陆地上奔跑之速，都类似于“飞”棗古人由于思维的模糊性，往往将潜游于水中的鱼、鳄、蛇等，奔跑于陆地上的马、牛、鹿等，和飞升腾跃在空中的雷电、云雾、虹霓等看成一个神物的不同表现，从而认为能在水中游、地上跑，也就能在天上飞。
“好飞”必然“通天”。因为“飞”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、辽阔、至高无上的天。因而，从远古到如今，人们总是让神龙常常出现在浩渺无垠的昊天云气中。浙江余姚河姆渡遗址出土的黑陶双耳盆上，有将“鱼藻纹”和“鸟纹”刻划在一起的图案；陕西宝鸡北首岭遗址出土的“鸟鱼纹”，也将天上飞的鸟同水中游的鱼棗龙的集合对象联系起来。这就透示出，早在新石器时代早期，龙的模糊集合之初，龙就开始有了“通天”的意味。长沙陈家大山楚墓出土了一件“龙凤导引升天帛画”。画面上的龙，竖身卷尾，头脸朝天，肢爪划动，跃跃而上。旁边是它的同伴棗昂首展翅的凤。龙凤之下，站一位双手合十的裙服女子。显然，这位女子在祈祷着、接受着龙凤的导引，要飞升到天上去，做一名自由自在的“女仙”。
于是，龙就有了沟通天地，做天地间的桥梁和信使的能力和身份。那些专制帝王们之所以称自己为“真龙天子”，其根本点就在于瞅准了龙的“通天”的神性，和充当天地间桥梁和信使的能力。
对于老百姓而言，“天龙”则是一种民族心理的对应、释放和外化。我们的祖先们，生活在异常艰辛的环境里，自然界灾害频仍，氏族间你争我斗，自身面临生老病死诸多苦痛。进入阶级社会后，又增加了来自专制皇权的压力，而这后一种压力又同道德伦理相结合，以“三纲五常”等形式箍桶填鸭般灌进人们的血脉中，不容分说、无可拒绝地捆绑住人们的手脚。然而，追求自由乃是人之为人的天性棗天性自由却无时不在羁绊之中，于是，人们期冀着、希求着、幻想着挣开绳索，超脱尘世，过一种能使天性充分展开的无拘无束的生活。
龙为满足人们这样的心理提供了可能。它既可以舒畅地在水中游，矫捷地在地上走，更可以潇洒地在天上飞。天上多么美妙啊！皎洁的明月，雪白的云团，艳丽的霞光，更有长风千里，电掣万仞，雷霹八方……天龙，天龙，实际上是人心想高飞、在高飞啊。
【乌龙】
少华山下的龙潭堡，原先只有十来户人家。村里住着：一家姓刘的父女二人，靠做卖豆腐为生。女儿名珠凤，出落得俏模俊样。
有一天珠凤去挑水，钩搭上挂上来一条小黑蛇。她把小黑蛇捉下来放到井台上，说：“怪可怜的，放了去吧！”小黑蛇对她点了点头，一转身窜到井里去了。
珠凤挑水刚进屋，听见背后有人叫她。转身一看，是个二十来岁的漂亮小伙。小伙拉住珠凤的手，在她手心里放了一粒滚圆滚圆的珠子，说：“我是渭河龙君的五太子，刚才在龙潭中戏游，不小心撞在你的钩搭上挣脱不得，多谢大姐救命之恩。这是一颗龙珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往后有啥为难事，大姐只管说一声吧。”说完，顿时不见了影儿。珠凤追出门外，只见井口一团白雾，听得井水哗啦啦响了几声。她觉得像是在梦中一般，再看手里，分明是颗宝珠。进屋后，她将龙珠往水瓮里一丢，哗棗，水花翻溅，泛起满满一瓮清水，尝一口，比那井水还甜，珠凤知是宝物，对谁也没讲，连她亲大也瞒着。只是常常想起乌龙，每天都去井台上挑一担水，偷偷往井里看上几眼。
离龙潭堡四五里的孙家堡住着一家财东尹立先。珠凤他妈死的时候，刘老汉没钱殓葬，借了尹财东十两银子。日子穷，还不起，却常给尹家送些豆腐，权当付了利息。这十两本银尹财东也不催要，乐得一年到头吃豆腐不花钱买。
珠凤姑娘年长一年，越发出落。尹立先贼眼骨碌一转，打起了珠凤的鬼主意。先是请了个能说会道的媒婆，给珠凤说媒下聘礼来了。刘老汉执意不肯，珠凤心性刚烈，提起礼盒子摔到门外，媒婆碰了一鼻子灰。
尹财东知道了，气得直翻白眼，骂道：“老东西给脸不要脸，十两银子的财十几年咧欠着不还。哼！连本带利纹银百两，三天内交来啥说不说，交不来银子棗哼哼！”他眯起眼一声冷笑：“叫珠凤姑娘来顶账！”话传到刘老汉耳朵里，他也没了主意。珠凤只是爬在炕沿上哭，左思右想没办法”等到半夜她大睡定，跑到井台儿上，牙一咬，心一横，大叫一声：“妈，儿跟你来了！”眼睛一闭，纵身扑进井里。
珠凤只觉得头晕目眩，像是腾云驾雾一般。忽听得耳朵边有人呼喊：“珠凤，珠凤妹妹！”慢慢睁开眼一看，原来自己不曾落到水里，却躺在乌龙的胳膊上。“乌龙哥！”她像见到亲人一般，伏在乌龙的怀里大哭起来。乌龙劝她说：“珠凤，你的事我都知道，你不要难过。狗财东为富不仁，天理难容，看我收拾这条老狗”……我送你回去吧！”珠凤不肯，他在她耳边一阵悄声絮语，说得珠凤含泪带笑，连连点头。
听得珠凤投井、乡亲们打着火把下井救人。乌龙见有人下来，轻声对珠凤说：“好妹妹，我不送你了。”双手将珠凤托起。下井的人摸到珠凤，连忙绑上绳子，把她救了上来。
夜深人静，珠风把她和乌龙的事从头到尾给父亲学了一遍，老汉听了暗暗惊喜，却又半信半疑。珠风从瓮里捞起龙珠，老汉见果然不是世俗之物，才信了珠凤的话。珠凤跳井得救的消息传到尹立先耳里，老贼捋着鼠须一阵奸笑：“嘿，分明是天公作美。我尹某人家财万贯，金银满箱，再能有这么个美人几，可真是……啊，嘿……”贼眼一转，吩咐下人分头准备去了。第二天一大早，老贼带着一伙家丁朝珠凤家奔去。走到半路，一阵狂风卷着沙石吹得天昏地暗，带来的财礼早刮得没了影儿，尹贼连人带马翻倒在地。狂风过后，老贼一看，财礼虽空，人马俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，带着一帮家院，挥棍舞棒，直奔刘老汉家来抢珠凤。
乌龙见老贼三番事过，仍不知改，待老贼冲到井台边，便现出真形，口含龙珠，喷出一股清泉。一时间电闪雷呜，恶浪滔天，尹贼一伙狼哭鬼嚎，随波翻滚，被冲入渭水河中，喂了鱼鳖。
一会儿云消雾散，满天霞光，云端里舞起一条黑色巨龙，龙背上坐着珠凤姑娘。飞到山顶，乌龙卧下歇息，珠凤向父亲和乡亲们挥手告别。
从此，人们就把这村子叫做龙泉村，后来又改成龙潭堡，把龙歇息的山头也起名叫做乌龙山，年代久了，都叫做五龙山了。
【舞龙】
每逢节日庆典，我们都能看到欢腾旋跃，让人兴奋不已的舞龙。舞龙也称“龙舞”、“耍龙”、“闹龙灯”、“玩龙灯”、“龙灯会”。那么，为什么要舞龙呢？
舞龙的用意，概括起来不外乎这么几条：一为祈雨祈福，二为娱神娱己，三为彰显力量，四为兴旺人丁。
其中，祈雨祈福是最基础的。两湖一带民间传说，战国时的鬼谷子和金角老龙相遇，鬼谷子说：“据我掐算，近日有雨，城内三十六点，城外四十八点。”金角老龙有意让鬼谷子的预言落空，便利用职务之便，让城内下了四十八点，城外下了三十六点，结果城内不少老百姓死于水患。后来玉皇大帝问罪，金角老龙受到贬黜。为了赎罪，老龙便在每年的新春到来之际，逐门逐户地向老百姓鞠躬赔礼，并承诺一年的风调雨顺。于是，人们便据此传说，用竹条铁丝、绸缎纱布扎制成彩龙，每逢年节舞耍一番，表达欢快喜悦之情，也寓意老龙臣服，天随人愿。四川铜梁一带的传说也异曲同工：东海龙王患腰痛病，变成一个老头上岸求医。大夫通过把脉知其非人，便让其恢复原形，并从其腰间捉出一条蜈蚣。龙王病愈后，以泄露天机为谢：言人们只要照它的样子造一条龙四处舞游，便能保雨水及时，五谷丰成。
舞龙祈雨在先秦时期已开始流行，到汉代已具相当规模，形式也多有讲究。据董仲舒《春秋繁露》载，汉代人春旱求雨舞青龙，炎夏求雨舞赤龙或黄龙，秋季求雨舞白龙，冬天求雨舞黑龙。这些龙长达数丈，每次出动五至九条不等。
后世的舞龙，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行于湖南省湘西山区的“龙头蚕身灯”。该灯由“龙”的头和“蚕”的身与尾组成。制作考究，形体小巧，头尾能曲能伸，宛转灵活。竹圈联成蚕身，绳索系其内，白布蒙其外，外用红绿彩环缠身，由三个舞技出众的民间艺人分别持头、腰、尾三个部分执耍。“龙头蚕身灯”一般都是成对出行。出灯前，每对灯都要下到江边“吸水”，然后才沿门沿户祝福吉祥。为什么要“吸水”呢？很好理解，龙吸饱了水，才能保证雨水充足。
南方一些地方流行舞草龙棗由柳条、青藤、稻草扎成，夜晚舞耍时，龙身上满插香火，因而又称“香龙”、“香火龙”。舞龙结束时，还要在喧天的锣鼓鞭炮声中，恭恭敬敬地将草龙送到江河溪潭之中。其用意也是让龙回龙宫，以保佑一方地面风调雨顺。
以娱神娱己为目的舞龙可追溯到汉代的“鱼龙曼延”。《汉书·西域传赞》载：“孝武之世……设酒池肉林以飨四夷之客，作巴俞都卢、海中砀极、漫衍鱼龙、角抵之戏以观视之。”颜师古解释说，巴俞都卢、海中砀极都是歌舞名，而“鱼龙”，则是由人装扮成一种来自西域的巨形珍兽棗舍利之兽，先在庭前舞蹈戏乐，然后到殿前激水，水花飞溅中，化作一条巨大的比目鱼，“跳跃漱水，作雾障目”。然后，再化作身长八丈的黄龙，“出水敖戏于庭，炫耀日光”，故又名“黄龙变”。由此看来，“鱼龙”，当是一种由人装扮成巨鱼和巨龙进行表演的大型舞蹈。由于巨鱼和巨龙之间有一个“变”的问题，因此在表演时，可能还需要幻术、布景、烟雾等来配合。
那么，“曼延”又作何解释呢？“曼延”也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一种大兽的名字。据说这种大兽“似狸，长百寻”，可以“仿此演为百戏。”古代八尺为一寻，百寻就是八十丈。因而《西京赋》中有“巨兽百寻，是为曼延”之句，薛综注曰：“作大兽，长八十丈，所谓鱼龙曼延也。”由此推断，“曼延”是“假作兽以戏”，是由人扮演成各种巨兽的舞蹈。“鱼龙”当是其中典型的主要的一种，因而称作“鱼龙曼延”。
东汉张衡在《西京赋》、李尤在《平乐观赋》中都有对“鱼龙曼延”的生动描述。从中可以看到，作为汉代的大型歌舞，“鱼龙曼延”集合了当时最高水平的演员阵容以及布景、道具和特技，可谓规模宏大，幻象纷呈。除中心节目“巨鱼变巨龙”外，还有由人扮装的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龟、大蟾蜍及其它不知名的奇兽参与演出。
史料之外，还可以从汉代画像石上找到“鱼龙曼延”的影子。如铜山洪楼发现的乐舞百戏画像石，山东沂南出土的角抵百戏画像石，上面都有鱼龙作舞的图像。
“鱼龙曼延”从汉至唐，延续了将近七八百年的时间，唐以后，整体上逐渐失传，后世传留下来的，只是其中的部分节目。民间的龙舞、狮子舞、麒麟舞等，可视作对“鱼龙曼延”的传承和演变。
灯与龙的结合，大约起始于宋时。南宋吴自牧在《梦梁录》中记道：“元宵之夜……草缚成龙，用青幕遮草上，密置灯烛万盏，望之蜿蜒如双龙之状。”这样的龙灯，即是我们所说的放置在那里专供人们观赏的龙形灯饰。问题是龙是一个能行走、善飞腾的神物，总不能呆到那儿不动啊，况且无论宫廷还是民间，自古都有舞龙的传统。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就离不开灯，因此大凡舞之龙，都通称“龙灯”。
“龙灯会”一般在佳节、盛会时举行，场地选在长街广场、村头湾边开阔平坦的地方。龙的品种丰富多彩，有竹龙、木龙、荆龙、草龙、布龙、纱龙、纸龙；有由荷花和蝴蝶组成的“百叶龙”，用刨花扎成的“木花龙”，用铁皮卷成的“铁皮龙”，等等。
龙灯各地都有。四川省铜梁县的龙灯比较出名。国庆50周年大典上的金色巨龙，就出自这个县。铜梁龙灯有“正龙”：头大、胫长、节内点灯，以灯光取代烟火，玩时比较安全。还有用竹编作龙骨，纸扎龙头，布做龙脊，借助灯火而起舞的“彩龙”；用皮纸或绢绸做皮，彩绘鳞甲，龙身能伸缩转动的“肉龙”或“蠕龙”；天旱时求雨，舞时可泼水的“黄荆龙”；用白花扎成，用来祭祀亡灵的“孝龙”；用稻草扎成，插入竹竿，执持起来耍舞的“草把龙”；以及由孩子们耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，点燃红烛，中间串以绳索的“菜龙”，等等。
铜梁人舞龙有不少讲究。过去沿袭汉代的春舞青龙、夏舞赤龙、秋舞白龙、冬舞黑龙的规矩。现在逢年过节舞彩龙，舞到人家门前就暂时停下来，龙头频点向主人拜年祝福，然后再上下翻腾，左盘右旋。这时，主人必须鸣放鞭炮以示欢迎，并有所答谢：裹着钱的“红包”或糖果香烟等。
广东佛山人也喜欢舞龙。四五十年代，佛山龙多是用一把把雨伞连接再绘上图案的“伞龙”，或用稻草扎成的“草龙”，做工比较简单。现在的佛山“彩龙”，用竹篾、铁丝做骨架，龙头、龙尾用纸糊，龙身蒙丝绸，配以金属镜片、铝金纸、剪纸、绒球做装饰，造型美观，色彩艳丽。佛山彩龙的品种多样，有金龙、烟花龙、火龙、彩灯龙、坐龙、卧龙等。近年来，“机械龙”、“电脑龙”也走进佛山彩龙的行列。这些具有时代特色的龙能喷出水柱和肥皂泡，做出各种有趣的动作。佛山彩龙出游时很壮观，旌旗、日月旗前边开路，塔灯、鲤鱼、龙珠作引，然后才是张牙舞爪的龙，龙后面跟着锣鼓音乐。舞龙者在锣鼓音乐的伴奏下，表演盘龙、跳龙、扣龙门、穿龙尾、龙过桥、玉龙盘柱、二龙戏珠、蛟龙漫游、巨龙腾空等舞蹈造型。香港回归期间，九龙各界举办“万尺金龙献瑞祥活动”，其高10米、长9米、宽3米，重一吨多的巨型龙头就是由佛山工艺社承造的。佛山彩龙近年来还走出国门，远渡重洋，出现在墨尔本、夏威夷、温哥华、伦敦、路易港等地的街头广场上。
陕西省汉中地区的“板凳龙”也很有特色。此“龙”源于一个传说：一位以打卖草鞋为生的老人，收养了两女一男三个孙子。某年春节，有钱人家的孩子舞龙灯，欢天喜地。三姊弟十分羡慕。回到家中后，聪明的小弟看到爷爷打草鞋用的长凳子，一端系着未打完的草鞋，活像一只龙头，就高兴地喊：“看这草鞋凳，活像一条龙！”两姊妹一看确实像，三个人就各举起凳子的一条腿舞了起来。他们舞得开心，村邻们发现后也觉得有趣，就领他们到街道上去舞。从此，“板凳龙”这个民间舞蹈便形成和流传开来。
“板凳龙”制作简单，用一块长凳木板，雕刻成龙的样子，一头为龙头，一头为龙尾。龙鳞是画在色纸或彩绸上，然后贴上去的。三只木腿分别安在龙肚的两端，都可自由活动。舞时挑选两女一男，装成青春男女，身上披红挂绿，男的头上围白毛巾，女的头上插花朵。三个人各握一只板凳腿，两个女的舞龙头，一个男的舞龙尾，三人密切合作，舞出“龙翻身”、“龙滚水”等种种花样。
中华民族是拥有五十六个成员的大家庭，同汉族一样，各少数民族也都与龙有千丝万缕的联系，也有许多动人的关于龙的传说和各种各样的龙舞。如云南彝族的“牵手跳龙门”，阿昌族的“舞白象青龙”，苗族的“接龙舞”，仡佬族的“打花龙”等。这些龙舞，大多欢快活泼，轻松有趣，具有鲜明的民族地域色彩。
除了祈雨祈福，娱神娱己之外，舞龙还有彰显力量的作用。人们相信，歌之唱之，可以召唤龙的神灵；舞之蹈之，可以模仿龙的神态；有歌有舞，既可以使神龙欢愉喜悦，也可以使自身秉赋龙性。同时，通过舞龙，也使舞龙人的力量得以显示。这里有几层意思：一是舞龙本身是一个“力气活”，那些由腾跃、翻滚、盘回、穿插、耸立等构成的诸多套路、造型，不出大力就完不成。二是龙是力量的集合、力量的象征，自然界的诸多动物和天象，都将自己的力量投赋在了龙的身上。舞龙也就是显天力，显天力的同时也显了人力。第三，不排除对龙的“调侃”和“不敬”。由于龙既是自然力的象征，也是帝王皇权的象征，常常以张牙舞爪、狰狞蹈厉、耀武扬威、高高在上、不可一世、神圣不可侵犯的面目出现，使芸芸众生不得不以敬畏的心态相对待。现在好了，机会来了，老百姓可以借助舞龙出出气了，可以按龙头、折龙身、揭龙尾，尽情地把这个帝王之象折腾、戏耍、嘲弄一番了。
四川铜梁、广东丰顺等地流行的“烧龙”，就含有多重意味。铜梁人认为，烧龙是为了送龙上天，龙上天后才能负起职任，及时地兴云布雨。于是，在龙灯会达到高潮时，狂欢的人们，或点燃鞭炮朝龙身上扔，或释放焰火喷龙，或把熔炉里滚烫的铁水倒出来，让四溅的火花烧龙……丰顺人烧龙源于一则传说：很早以前，一条火龙来到丰顺地面，此龙浑身喷火，致使禾苗焦枯，田地干裂。一对年轻夫妇领着大伙凿山引水，渠成水到之时，火龙赶来破坏，烧死了年轻夫妇，也烧干了水源。年轻夫妇的儿子继承父母遗志，外出学法三年，归来后和火龙苦战三天三夜，终于以毒攻毒，用神火将火龙烧死，自己也力尽而亡。从此这一带风调雨顺，再也没有闹过旱灾。为了纪念这位英雄，当地老百姓便年年举办烧龙活动。所烧之龙一般用竹纸扎成，长15米到20米，龙身扎满鞭炮。经过引龙出海、请龙、戏龙耍龙等程式，直到鞭炮放完，龙体烧尽为止。有的地方做得更干脆更彻底：在龙身里装满土火药、土烟花，耍到最热闹的时候，一把火点着，只听“轰隆”一声响，龙嘴喷火，龙尾冒烟，龙身开裂燃烧棗我们的龙神，就在震耳的镲锣鞭炮声和喧天的欢呼惊叹声中渐渐地化为一团团灰烬。
稍稍分析，我们就会明了烧龙是集祈雨祈福、娱神娱己和彰显力量为一体的综合性习俗。因为所烧之龙，既是水神或火神，也是帝王之象，通过烧龙，既能送龙上天，让其负起布雨的责任；也能产生十分壮观的场面，让目睹者喜闻乐见；还能体现一种力量，正胜邪，善胜恶，受压迫的民众反抗、戏弄皇权的力量。
兴旺人丁是舞龙的深一层寓意，其根据是“灯”与“丁”的谐音象征。中国民间有元宵节做“桔灯”（谐“吉丁”）、“添灯”（谐“添丁”）、用面粉捏制“十二生肖灯”（生肖和生育关系密切）、“送灯”（谐“送丁”）、“偷灯”，尤其是偷庙里的“莲灯”（谐“连丁”）、“迎花灯”（谐“迎花丁”）、“接灯”、“还灯”、“完灯”（小孩长到十二岁时，由舅家送最后一次灯），以及“上灯棚”、“穿灯脚”、打“点仔灯”、挂“子孙灯”、燃“照岁灯”等习俗。这些灯俗，都含有繁盛人丁，兴旺家族，为下一代的健康成长求吉祈福的寓意。
龙灯也是灯，是“灯”就谐“丁”。而且，龙是中华民族的图徽，是力量的象征，龙灯也就寓意着“龙丁”棗谁不希望自己的家里出一个“龙子”呢？这样，在全国各地的舞龙活动中，常有一些和“龙丁”相关的程式、讲究、说词。
浙江奉化流行“盘龙灯”棗龙灯队“盘”到子孙众多的大户人家，放“百子炮”；盘到小户人家，放三只连响炮。放炮者不能将炮蹲在地上放，认为炮一蹲地，就意味着这家子孙是“泥坯子”；要将炮提在手中放，寓意“龙子”一步登天。盘到新屋落成的人家，要让这家的妇女“摸龙须”和“龙角”（象征性地与龙交会），让其小孩“钻龙门”（和“登龙门”意同，认为钻过“龙门”就有了成“龙”的希望）。龙灯不会白舞，钱呀物呀，总是需要的，而且多多益善。平时生活再节俭的人家，这个时候一般都表现得慷慨大方。
湖南湖北一些地方，人们相信龙灯对生育有利。在龙灯舞到门前时，那些多年求子不得的妇女，往往加钱加物，让“龙”绕一绕自己的身体，并让一个小男孩骑到龙背上绕着厅堂转一圈，扮演一番“麒麟送子”。对此，有人还作了这样一首诗：“妇女围龙可受胎，痴心求子亦奇哉；真龙不如纸龙好，能作麒麟送子来。”安徽伙县流行中秋节小儿舞草龙，有孩子的人家都愿意让娃娃们出来舞一舞，没有孩子的人家怎么办呢？找机会用新灯烛去换插在龙头上的灯烛，据说这样做便能得“龙子”之兆。
浙江东阳、金华、贵州桐梓等地的龙灯会，有“分子息”（舞完龙灯会分灯或分糖果礼物）、“挂红”（村主或族长给龙头上披挂红绸被面）、“抢红”（谁家将此被面抢购到手，谁家就子孙兴旺）、“产龙蛋”（舞龙者进屋后，将两个红鸡蛋送给主人，让主人放到被窝里）、“放圆宝”（将逗耍龙灯的“圆宝”在家中存放一年，来年灯会前奉还）等节目。因为人们祈求子息、兴旺人丁的愿望代代传承，这些节目也就常演不衰。
【百叶龙】
很久很久以前，在浙江北部的苕溪岸边，住着一对勤劳善良的青年夫妇。妻子怀胎一年，生下一个怪胎，似人非人，似蛇非蛇。
老族长知道后，大发雷霆，一口咬定这是不祥之物，逼着夫妻俩立即把婴儿卡死。夫妻俩不忍心，就咬咬牙，叫男人掇起脚盆，将婴儿倒入门前的荷花池中。
几天后，妻子下床，到荷花池中淘米，猛然看见她那儿子从荷花丛中游到石埠上，向娘讨奶吃。娘总是爱儿子的，于是抱起来喂了奶，就这样，她一天三次淘米，就喂儿子三次奶。一天，两天，一直过了三百六十天，儿子渐渐长大，却现出龙的样子来。
这消息又传到老族长的耳朵中，他知道怪胎非但没卡死，反而长大了，大为恼怒，于是想出一条毒计，要宰掉它。
一天中午，这个老头儿身边藏把砍柴刀，偷偷躲在池边树丛里。等到那个女人淘米时，果然看见有条小龙游上岸来向她讨奶吃。
老头儿见状举刀就砍，小龙连忙跃人荷花池中。可是迟了，这一刀，把小龙的尾巴砍了下来，霎时间鲜血淋漓。刚好池中停着一只美丽的大蝴蝶，那蝴蝶见小龙无故受害，没了尾巴，心里十分同情，就立即飞过去，用自己的身子接在它的尾巴上，于是变成了一条美丽的龙尾巴。
就在这时候，狂风大作，乌云翻滚，满池荷花的花瓣纷纷扬扬飞旋起来，那条龙一下子长到十几丈长，骤然从池中跃起来，身上插满了荷花花瓣，直向天空飞腾而去。
那老头儿见到这股气势，吓得昏过去，死了。小龙的娘一见儿子飞人云层，含着眼泪连唤三声小龙，但是小龙已经飞得无影无踪了。
自此以后，苕溪两岸每逢干旱，小龙就会飞来降云播雨，使乡亲们获得丰收。长兴一带老百姓为了感谢它，就用彩布做荷花瓣龙鳞和蝴蝶龙尾，制成长兴著名的“百叶龙”，每年春节，人们都要舞龙，用来纪念和庆贺。
【龙与虎】
在我们民族的语言中，常常出现龙虎并称的现象，如“生龙活虎”、“降龙伏虎”、“龙韬虎略”、“龙潭虎穴”、“龙虎风云”，等等。
虎为什么要和龙并称呢？换句话说，龙为什么要选择虎作自己的合作、比照甚至争斗的对象呢？
回答这个问题，得从考察二者的“神性”入手。
我们说，龙是古人对鱼、鳄、蛇、猪、马、牛等动物，和云、雷电、虹霓等自然天象模糊集合而产生的神物，反映和表现着先民们对身外异己力量的疑惑、敬畏和崇拜。集合对象的多样性使龙具备了喜水、好飞、通天、善变、灵异、征瑞等神性。
和龙有别，虎是自然界中存在的生物，所谓“状如猫而大如牛，黄质、黑章、锯牙、钩爪，须健而尖，舌大如掌……声吼如雷，风从而生，百兽震恐。”作为令百兽震恐的“山兽之君”，虎对古人的生活秩序和生命安全造成了很大的威胁，它不但噬吃野兽、家畜，还伤人吃人。于是，虎很容易被古人因恐惧而神化而崇拜。人们崇拜虎无非两个目的，一是愿这位“百兽之长”不要危害自己、亲属、族人及家畜；二是幻想借助虎的神力来制服其它野兽及鬼怪。这样，被放到崇拜位置上的虎就具备了显猛、示威、怯恶、驱邪等神性。
那么，潜池升天的龙就与下山出林的虎有了合作的基础：神性的对应与互补。一个水中游，天上飞，一个山中吼，林中行；一个灵异善变出神入化呼风唤雨，一个勇猛异常威风八面震兽避邪：二者携起手来，就神也有了威也有了，灵变也有了勇猛也有了，就可以“龙吟虎啸”、“龙骧虎步”、“龙蟠虎踞”、“龙腾虎跃”、“龙争虎斗”了。
考古发现中，最早出现龙虎对应图案的要数河南濮阳西水坡仰韶文化遗址出土的蚌塑。蚌塑中的龙和虎分处墓主人的遗骨两侧，表明这位墓主得龙虎之助，既有“神”又有“威”，其身分和地位不同寻常。安徽阜南出土的“龙虎尊”，其肩部饰有蜿蜒的龙纹，龙首悬出于肩外；尊腹饰虎食鬼魅图像，虎首居中突出，虎口张开作欲噬状，虎口之下是蹲踞的似人非人的鬼魅。尊是盛行于商周的祭祀礼器，将龙虎雕饰其上，无疑是为了强化其神其威。春秋以降，龙虎对应、互补，甚而交缠、融合的图案就更常见了。如广州西汉南越王墓出土的造型别致、琢工精细的“龙虎纹玉带钩”，其首端一节为龙头，尾端一节为虎头，中间部分的五节饰龙虎并体纹——龙和虎合而为一了。
龙与虎还以互相对应的身份进入“天之四灵”，用来“正四方”，即所谓的东苍龙，西白虎，南朱雀，北玄武。道教将龙虎相提并用，作为山门的两大守护神：“左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君”。龙虎并称以命名事象、褒颂人物的现象也多见于史籍。如夏代的“龙旗虎历”，唐代的“龙虎榜”，金朝设“龙虎卫上将军”；以及周文王“龙颜虎肩”，刘邦“龙虎气”，诸葛亮“龙骧虎视”，刘裕“龙行虎步”，等等。
既然成对出现，就不一定都是合作的关系了。和人一样，夫妻、朋友之间常有矛盾斗争甚至反目成仇相互撕杀，何况龙与虎？相传，一只老虎到思州一个水潭饮水，潭中的蛟龙（大概是龙的模糊集合对象之一湾鳄吧）认为这只虎侵犯了自己的领地，就跳出水面与虎搏战，结果渴虎不敌饿蛟，被“尾而食之”，即用尾巴击昏缠起吞吃了。苏东坡据此作诗道：“潜鳞有饿蛟，掉尾取渴虎”。由于龙有司理雨水的神职，而龙与虎的关系又这么微妙，于是就有了天旱时投虎头骨求雨的事情。相传唐时中南一带大旱，乡民们便常常以长绳系虎头骨，投入龙潭。俄倾，“云起潭中，雨亦随降”。至于粤菜中的“龙虎斗”，不过是一个象征的夸张的取名，实质上不是“斗”了，而是“烩”——“豹狸烩三蛇”而已。
【九龙公道杯】
明代洪武间，官府在景德镇开设“御器厂”，亦名“御窑厂”，专门为皇宫制造御瓷。当时的景德镇隶属于江西浮梁县，临近的都昌、抚州、丰城、乐平、波阳等县的瓷工听到景德镇开办“御窑厂”的消息后，纷纷聚集到景德镇，其中以都昌、抚州的瓷工人数为最多。御瓷要求高，制造难度大，凡是选到“御窑厂”的瓷工都是一些制瓷手艺高超的能工巧匠，经他们之手造出的御瓷皆是精巧之至的佳品，“九龙公道杯”便是其中一种。
据传说，当时的浮梁县令为了讨好皇帝，博得皇上的赏识，指令“御窑厂”的瓷工半年内制出一种“九龙杯”用来进贡皇上，好则赏，不好则罚。指令发出后，县老爷亲自监制。由于“九龙杯”的制造难度大，时间又短，瓷工们个个急得寝食不安。他们日夜研制，充分发挥大家的聪明才智，经过三个多月，几十次的反复试验，终于获得了成功。看到精制的“九龙杯”，县太爷喜笑颜开，亲自快马加鞭将“九龙杯”送至京城，进贡皇上。洪武皇帝朱元璋看着浮梁县令进贞的艺术珍品棗“九龙杯”，爱不释手，连声夸赞景德镇瓷工制瓷技艺高超，夸赞景德镇不愧为瓷都之称。浮梁县令由于进贡有功，得到了皇上的赏识，不久便加官晋级，由县令升迁为府台。
朱元璋得到“九龙杯”后，便经常使用这种珍品盛酒宴请文武大臣。在一次宴会上，洪武皇帝有意奖赏几位心腹大臣多喝一点酒，便特意为他们把御酒添得满满的，而对其他一些平时喜欢直言不讳进谏忠言的大臣则将酒筛得浅浅的。结果事与愿违，那几位被皇上有意照顾的大臣点酒未喝，御酒全部从“九龙杯”的底部漏光了，而其他大臣都高高兴兴地喝上了皇帝恩赐的御酒。皇帝对此甚是不解，究其原因，方知此杯盛酒最为公道，盛酒时只能浅平，不可过满，否则，杯中之酒便会全部漏掉，一滴不剩。为了谨记“九龙杯”的公道，洪武皇帝便把“九龙杯”命名为“九龙公道杯”。知足者水存，贪心者水尽。“九龙公道杯”的典故告诉了人们办事必须讲求公道，为人不可贪得无厌。
“九龙公道杯”是运用虹吸原理制造而成的。为了进一步发掘陶瓷传统工艺技术，景德镇曙光瓷厂陶瓷艺人王梓良、熊素兰等人对“九龙公道杯”实行了大胆的改进，原来的杯子龙头角度朝下，装饰单一，且盛水不足杯子容量的70%时所盛之水便全部漏光。经他们反复试验改进的“九龙公道杯”龙角朝上，用青花、粉彩装饰得五彩缤纷，美观之至，且盛水容量也由原来的70%上升为90%。现在的“九龙公道杯”驰名中外，可称得上是一种陶瓷高级艺术珍品。1982年，工人日报曾经发表过一篇题为“‘九龙公道杯’轰动日本”的报道，指出此杯深受外商青睐。现在，凡是来瓷都观光的游客，见到这种珍品都是赞不绝口，皆为“九龙公道杯”所倾倒。
【龙珠】
人们在建筑彩画、雕刻、服饰绣品等载体上常见“龙戏珠”（有“单龙戏珠”、“二龙戏珠”、“三龙戏珠”、“多龙戏珠”之分）图案。有朋友问了：什么是“龙珠”？“龙珠”因何而来？“龙戏珠”又是怎么回事？
龙珠是与龙有关的珠。“千金之珠，必在九重之渊而骊龙颌下。”这是《庄子》的说法了。《埤雅》也言“龙珠在颌”。《述异记》讲，“凡有龙珠，龙所吐者……越人谚云：‘种千亩木奴，不如一龙珠。’”上述说法讲了两个意思：一是龙珠常藏在龙的口腔之中，适当的时候，龙会把它吐出来；二是龙珠的价值很高，用民谚来说，就是得一颗龙珠，胜过种一千亩柑橘。
那么，龙珠从何而来呢？龙为什么要戏珠呢？
我们知道，珠，是水中的某些软体动物，在一定的外界条件刺激下，其贝壳内分泌并形成的圆形颗粒，因其有亮丽的光泽而被人们所喜爱，因而被称作珍珠。既然水中的动物能生出珠来，作为水族之长的龙，自然也要有珠而生了棗这该是龙珠神话产生的一个基本思路。
但是，事情好像还不是这么简单。龙是模糊集合起来的神物，集合的对象有鱼、鳄、蛇、猪、马、牛，以及雷电、云雾、虹霓等等。其中，鳄类和蛇类是卵生的。卵是圆形的，也可以说是颗粒状的，是比珍珠大得多的颗粒。那么，古人会不会把鳄卵蛇卵当作一种“珠”呢？回答是肯定的。古人能将鳄蛇作为主要的集合对象，对其卵自然不会忽略；对鳄和蛇来说，卵的意义是重大的，是生命之源，有卵便有鳄、有蛇，进而才有龙。因此，卵是完全可以以“珠”的身份进入龙的生活之中的。那么，龙珠就是龙卵；龙戏珠，实际上就是龙戏“卵”，是龙这个神物，对生命的呵护、爱抚和尊重。其中体现和表达的，是古人的一种“生命意识”，即对转承不息的生命现象的认识、理解和发挥。
民间吞珠化龙的传说为我们的看法提供了注脚：某少年割草（或打水）得一宝珠，此珠放到米缸涨米，放到钱柜生钱。某财主知道后，带人来抢珠。少年情急中将珠放到口里，却一不小心咽了下去。于是口渴求饮，缸水喝干了，又去喝河水、江水。喝着喝着，头上冒出了角，眼睛朝外凸，身子变长出鳞棗化为龙了。这样的传说广泛地流传于四川、浙江、广东等地，从中透示出“珠”的珍贵，以及珠和龙生命相依的关系。
太阳，是我们对“珠”的另一个理解。我们见到的一些龙戏珠图案，尤其是那些二龙戏珠图案，其珠多有火焰升腾，分明是一枚“火珠”或“火球”；下面是滔滔海水，可以理解为火球跃出海面。在人们的视野和观念中，堪称“火球”的，太阳可排在第一。那么，很显然，火球出海也就是太阳出海了。既然是太阳出海，为什么要龙来“戏”呢？这里要引入古人眼中的四方神：东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太阳是从东方升起的，龙则是代表东方的神物。这样看来，龙戏珠就有太阳崇拜的意思了，该是太阳崇拜和龙崇拜的交融。
龙分雌雄，这是二龙戏珠的图案比较多的原因。如果珠作卵解，就是父母双方共同呵护、爱抚他们的子女；如果珠作太阳解，就是雌雄二龙共迎旭日东升，让灿烂的阳光普照大地。再者，二龙对称，龙体弯长，珠形滚圆，在构图上也具有一种美感。
【龙舟】
龙舟竞渡又称“赛龙舟”、“划龙船”、“龙船赛会”等，是一种源远流长的群众性娱乐活动。其起因历来说法不一，主要有以下几种：
一说是为了纪念越王勾践操练水师，打败吴国。“越地传云，竞渡之事起于越王勾践，今龙舟是也。”（《事物原始·端阳》）吴越交战，勾践败而被俘，在吴国过了三年忍辱含垢的生活，骗得了吴王夫差的信任，被放回越国。回国后，他卧薪尝胆，立志雪耻，于当年五月初五成立水师，开始操练，终于在数年后，一举消灭吴国。后人为了昭彰勾践这种坚韧不拨的精神，便效仿越国水师演练时的情景，于五月五日这一天划船竞渡，以示纪念。
二说是为了纪念伍子胥和曹娥。传说伍子胥因遭谗言诽谤，被吴王夫差命人抛于钱塘江波涛之中，有曹娥驾舟去救。“五月五日，时迎伍君，逆涛而上，为水所淹”（《曹娥碑》）。后世遂划龙舟，作救伍员状。
三说是为了纪念楚大夫屈原。这种说法普遍被接受，其文字记载始见于南朝梁人撰写的《续齐谐记》：“楚大夫屈原遭谗不用，是日投汨罗江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端阳竞渡，乃遗俗也。”
除上述外，各地还有一些不同的说法。在贵州黔东南地区，有说法认为龙舟竞渡是为了纪念舍身杀死毒龙的老人；云南傣族认为是纪念古代英雄岩红窝（又作“岩宏窝”）。还有“迎夏至”、“避恶日”——认为五月是“恶月”，五月初五是不祥的日子等说法。
这些说法，都各有各的道理，但都没有说清楚一个最基本的问题：不管是为了纪念某某人，还是为了“迎夏至”、“避恶日”，为什么偏偏要举办“龙舟”竞渡呢？也就是说，为什么要赛“龙舟”而不赛其它什么“舟”呢？
回答这个问题，得从龙的基本神性入手。我们说过，龙有喜水、好飞、善变、征瑞等神性和兴云布雨、司水理水的神职。既然有这样的神性和神职，被生活在江渎四流、湖泊星罗的水乡各族人民所崇拜就是再自然不过的事情。崇拜意识必然要外化为具体行为。这些行为包括：祭神，将人间美味敬献给神灵，并伴之以香火，让其款款享用；娱神，歌唱、舞蹈，想着法儿让神快乐；拟神，模仿神的举止形态，表示自己和神物有密切的关系，自己身上已秉赋了“神性”，从而能够“神灵活现”。这大概是“龙舟竞渡”的深层动因。人们相信，通过声势浩大的竞赛龙舟，能使天上水中的神龙心神感应而大娱大悦，从而焕发神性，克尽神职，保佑一方水土风调雨顺，稼渔丰成。同时，也使人们自身秉赋龙性，像龙那样强悍矫健，进而怯邪弥难。至于纪念某某人云云，只不过是一种附会。原因大概在于，这些人杰的“人性”和龙的“神性”有相通一致之处，又多少分担了龙的一部分“神职”。比如伍子胥就曾被奉为长江水域的“水仙”、“涛神”、“潮神”和“江神”；屈原也曾被封为“广源顺济王”，有“江神即楚大夫屈原”之说。
“龙舟”是做成龙形或刻有龙纹的船只。古代那些有“真龙天子”之称的帝王们，行走水路时一般都要乘龙舟。如“天子乘鸟舟龙舟浮于大沼”（《穆天子传》），“上御龙舟，幸江都”（《隋书·炀帝纪》）。皇帝乘坐的龙舟，高大宽敞，雄伟奢华，舟上楼阁巍峨，舟身精雕细镂，彩绘金饰，气象非凡。南宋画院待诏李嵩画的“大龙舟”，即是一例。民间用来竞渡的龙舟和皇家龙舟不可比肩，一般都做得窄小狭长一些，以利赛事。
用作竞渡的龙舟，其形制因时代而变化，因地域而不同。据载，旧时西湖上的龙舟，约四五丈长，头尾高翘，彩画成龙形；中舱上下两层，船首有龙头太子和秋千架，均以小孩装扮，太子立而不动，秋千上下推移；旁列弓、弩、剑、戟等“十八般武艺”和各式旗帜。尾有蜈蚣旗，中舱下层敲打锣鼓，旁坐水手划船。
苏州的龙舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中舱，两旁划手十六人。篙师执长钩立于船头，称作挡头篙。船头亭上，选面端貌正的儿童，装扮成台阁故事，称龙头太子。船尾高丈余，牵系彩绳，由擅长嬉水的小儿表演“独占鳌头”、“童子拜观音”、“指日高升”、“杨妃春睡”等节目。
当代用来竞渡的龙船，形制比旧时简化了许多。船以色彩分赤龙、青龙、黄龙、白龙、黑龙等。船身、船上的罗伞旌旗等装饰，以及划手们的服装乃至船桨，都要求一色。湖北、湖南等地的龙舟短则七丈多，长则十一丈余，划动时有如游龙戏水。福建的龙舟，船首雕刻龙头，口能开合，舌能转动。贵州的龙舟由三只独木船联合而成，中间较长的一只称“母船”，船上有鼓手指挥，两边的两只船身稍短，称“子船”。
有关竞渡的仪式、规定、技巧和情景也因时因地不同而丰富多彩。
“五月五日天晴明，杨花绕江啼晓莺。使君未出郡斋外，江上早闻齐和声。”“鼓声三下红旗开，两龙跃出浮水来。棹影斡波飞万剑，鼓声劈浪鸣千雷。鼓声渐急标将近，两龙望标目如瞬。”“锣挟鸣涛鼓骇雷，红旗斜插剪波来。锦标夺到轩腾处，风卷龙髯雪作堆。”古人的诗句将几百年前龙舟竞渡的热闹场面跃然纸上。
诗中提到的“标”即“标竿”或“标船”，是各龙船争夺的目标。“标竿”上悬挂锦彩、银碗、钱钞等赏物，立于水中，快捷先到者可得。“标船”设置在终点，当竞渡的龙舟接近时，将“标”抛入水中，让诸“龙”争夺。标有“鱼标”、“鸭标”、“铁标”等。鱼标鸭标是活的，投入水中即刻游走，要一下子捉住，是不容易的。铁标沉重，抛落便到水底，如果没有相当棒的潜水本领，同样是捉不起来的。因此，龙船上一般都要安排一两个水性极好的“标手”，专司夺标之职。
有的地方还流行“做胜会”——即由看船上的游客买土罐或鸭子，掷入水中，由参与竞渡的龙舟，入水争夺以为娱乐。
龙舟竞渡前一般都要举行隆重的祭祀仪式。如在屈原投水的汨罗江畔，每年龙舟竞渡前，都要先祭屈子庙。来自四面八方的男女老幼，抬着龙头，一批一批地汇聚在屈原像下，叩拜、吊唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然后由主祭人将一条红绸系到“头龙”的头上，由“头桡”将龙头扛到江边洗澡，洗完后将龙头安于船首，这才开始赛龙舟。地域不同，讲究不同。有的地方出龙前数日，要祀神演试一番，名曰“下水”。上岸送神，称作“拨龙头”。竞渡的组织者，年前率众位游手，将一根带叶竹竿竖立桥头，以便来年“出龙认色”，其名曰“钻五”；月朔互相往来，名曰“拜客”，等等。
随着中外文化的交流，龙舟竞渡也传到了日本及东南亚诸国。比如，日本的九州、冲绳等沿海地区，就流行一种赛船活动。不过他们不叫龙舟竞渡，而叫“爬龙”。新加坡常在端午节这天，举行全国性的龙舟比赛。他们的龙舟披红挂彩，扮作“狮子”、“狗熊”的司鼓手站在龙舟最前面，擂动大鼓，指挥和协调划手动作。整个比赛，一般从下午两三点开始，直到夕阳西下才告结束。
龙舟竞渡是一种具有浓郁的民俗文化色彩的群众性娱乐活动，同时也是一种有利于增强人民体质，培养勇往直前、坚毅果敢精神的体育运动。因此，中华人民共和国体育运动委员会于1984年5月16日作出决定，将龙舟竞渡列为正式比赛项目。当年10月，在广东佛山举行了全国首届屈原杯龙舟赛。1985年6月6日，中国龙舟协会在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二届屈原杯龙舟赛在葛洲坝三江航道举行，观众多达十余万。这样的龙舟竞渡至今已举行了十数届。近年来的龙舟竞渡，赛制趋于完善，规模也越来越大，并向国际性赛事进展。
龙舟竞渡需要宽而深的江海湖泊，水域浅小浮不起船的地方就竞渡不成了。于是，浅水地的人们就做成“旱龙舟”，在街市、高台、场地上游走，俗称“迎鬼船”。江西一带有这样的风俗，时间亦在端午节。
造龙船也不只是为了竞渡。如贵州黔东南和湘西一带苗族同胞的“龙船节”，所做的龙船就不是为了竞赛，而主要是为了乘坐龙船游村串寨，会亲访友。龙船下水前，先由歌师唱吉祥祝福歌，祝愿龙船一路顺风。每条船上都有一位“鼓头”，由全寨推选出德高望重的老人担任，坐于龙颈击鼓发令，主持船上活动。龙船过寨，鸣放铁炮传告亲友，岸上报以“接龙”鞭炮，亲友遂上前向船上的人敬米酒，并将鸭、鹅、彩绸等礼品挂于“龙头”。龙船靠岸，水手们将糯米饭团和菜肴放在船帮上就餐，不用碗筷。妇女、儿童这时纷纷前来“讨路边饭”，据说吃了龙船上的食品能消灾避难。龙船形制精巧美观，龙身由一只母船和两只子船捆扎而成，叫做“子母船”，皆为独木镂空。龙头约长两米多，用水柳木雕刻，装有一对一米多长的龙角。因龙头着色不同，分为青龙、赤龙、黄龙等。各寨为了保护龙船，还专门建有“龙篷”。龙船节从农历五月十六日开始，具体节期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龙船即可下水，历时三天左右。在广东水乡，龙船出游时，家家送米酒给划船的人，并由老人为龙点眼，然后才下水游去。游完后，龙头供奉在龙王庙，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出来再用。傍晚，村民们还要烧一大锅“龙船饭”，不管什么人都可以食用，以广结“龙缘”，遍得“龙福”。
【龙王爷】
天皇皇来地皇皇
海里有个海龙王
广钦顺闰多厉害
旱涝丰欠由它掌
当！当！
这首民谣，是旧社会久不下雨，农民们向龙王爷求雨时唱的。迷信者认为，刮风下雨是受“龙王”支配的。并认为：龙王有“兴云布雨”的本领。所以他叫下雨，就下雨；他叫刮风，就刮风。还说：年景是风调雨顺，还是水涝旱灾，都得任凭“龙王爷”的高兴。因而在旧社会向龙王祈雨的特别多。那么到底有没有龙王、“龙”是什么东西，龙王爷的由来又是如何呢？
据史书记载，早在四、五千年前，人类处于氏族社会时，每一个氏族，都拜一种动物，如牛、马、虎、鹿、蛇等，作为本氏族的标志。后来，有个强大的氏族，把其他氏族都吞并了，就把各个氏族的动物标志挤凑在一起，虚构出一个最凶猛的动物形象，这就是所谓“龙”的来历。
“龙”在我国古代书籍中的记载，一向是众说纷坛的《礼记·礼运篇》中就称“‘龙、鳞、凤、龟’，谓之四灵。”《说文》中说“龙”是鳞虫之长，能细能巨，能长能短。《北大荒经》：“章尾山有神，人面蛇身而赤，直目正乘，具瞑乃晦，其视乃明，不食不寝，不息风雨，是谓之龙。”可见很早就把龙当作灵气的神物。李时珍在《本草纲目》中，说“龙有九似：头似蛇、角似鹿、眼似兔、耳似牛……”龙被想象成为一身具备各种动物之所长，成了一种神异之物。《疏引正义》说：“龙为岁星，岁星木也，木为青龙”；又说“天宫东方之星，尽为苍龙之宿”。说龙王就是龙属之王，对其眷属而称王也。所以《大云请雨经》上说：“有一百八十五龙王，为兴风致雨之神。”四海龙王，是小说《西游记》上说的四个龙王，即东海敖广、南海敖钦、北海敖顺、西海敖闰。又说，龙王有九子，据《玉芝堂笔荟》说：“龙生九子不成龙，各有所好。”这是很有趣的神话。其九子的名字和特点爱好是：长子囚牛，生平好音乐，今胡琴头刻兽是其遗像；次子睚眦，生平好杀，今金刀柄上龙吞口是其遗像；三子嘲凤，平生好险，今殿角走兽是其遗像；四子蒲牢，生平好呜，今钟上兽钮是其遗像；五子霸下，平生好负重，今碑座兽是其遗像；六子狴犴，平生好讼，今狱门头上狮子头是其遗像；八子蛮吻，平生好吞，今殿脊兽头是其遗像（其原文少一子的记载）。不过《升庵外集》也载有龙有九子的事，除与《玉芝堂笔荟》所载蒲牢、狴犴、睚眦三名相同者外，又说：“形似龟好负重，今为碑下龟跃是也；螭吻，形似兽，性好望，今屋脊兽头是也；饕餮，好食，故立于鼎盖；趴蝮，性好立，故立于桥往，金猊，形似狮，好烟火，故立于香炉；椒图，形似螺蚌，性好闭，故立于门首。”按《升庵外集》的记载，恰好为龙王九子。《三国演义》第二十—回也有一段龙的描写，曹操和刘备谈起龙的变化，曹操说：“龙能大能小，能升能隐；大则吞云吐雾，小则隐介藏形，升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内……。”这些文字无非是说，龙是一种世上没有、人们看不见的异灵之物。
龙究竟是什么样子呢？凡到北京参观过北海北岸天王殿西那座彩色玻璃砖影壁的，就可看到壁面前后各有九条形态各异的龙，它们体态矫健，龙爪雄劲，形象生动，栩栩如生，似奔腾在云雾波涛之中。这就是有名的“九龙壁”。看了九龙壁，心里多少会有点“龙”的概念。我国殷墟甲骨文中，就有“龙”字。字有繁简四体，从龙字的繁体来看，象是一种头有角、大口、纹身、婉曲的动物；另有简体字三种，也表现了口大、身曲的形象。《左传》中有“深山大泽，实生龙蛇”之说。《出海经》中记载：“蛇身人面，发如赭，居于钟山之下。”看来古代所指的龙是一种似蛇的动物。据《神农本草经》中，称蜥蜴为石龙，称蛇蜕为龙衣。可见，想象中的龙与蛇或晰锡，属于同种的爬行动物。
龙王是水族的总管。民间认为：江河湖海，凡是有水的地方就有龙王存在。龙能生风雨、兴雷电，人们祭祀龙王，多把它作为兴云播雨之神。如遇久旱不雨，一方乡民必先到龙王庙祭祀求雨，如龙王还不显灵，则把它的神像抬出来，在烈日下暴晒，直到天降大雨为止。古人认为：东南西北四海都有龙王管辖，叫四海龙王。另有五方龙王、诸天龙王、江河龙王等。
有一个关于龙王的故事是这样的，唐之初。安徽省颖上县百社村，有个名叫张路斯的人，夫人石氏，生有9个儿子，他曾在河南南阳做过照灵侯。自罢官归里后，经常到一处小地名叫“焦氏台”的河边树阴下钓鱼。有一天，在他垂钓的地方，突然出现一座宫殿。他好奇地走了进去，因此，便成了龙王。后来他天天清早到龙宫去，天黑才回家，回到家里身体还凉冰冰的，衣服湿漉漉的。他的妻子问他为什么这个样子，张路斯说：“我已是龙王了。外地也有一个叫郑祥的人，也是龙王，他要与我争夺地盘，我们约好明天进行决战，谁赢了，这个地盘就归谁管。为此，请你转告9个儿子明天去为我助战。头上扎红巾的是我，头上扎青巾的是郑祥，记住，不要认错标记了。”张路斯的9个儿子听从了他父亲的话，第二天便拿着弓箭去为他们的父亲助战，朝扎青巾的郑祥猛射，结果把郑祥射中了，郑祥受伤以后，愤怒地逃离焦氏台，张路斯父子在后面紧紧追击，直追到淮河边上，郑祥逃到合肥的西山上死去了。唐乾宁中（公元894—898年间）刺使王敬尧还在颖州建了一座龙王庙，里面祀的龙王神就是张路斯。
【雪山龙】
大雪山的顶上，有个龙池。据说，凡是向它祈求晴雨的，它总能满足人们的要求。
老人们说：
当年，健驮逻国有个罗汉，常常到龙池的龙王那儿去做客。罗汉神通广大，坐在床上，就腾云驾雾地飞去了。他的徒弟小沙弥就躲在床底下，紧紧抓住床脚，跟着师父一起去。一直要等到了龙宫里，小沙弥才出来。
罗汉师徒两人到了龙宫，龙王就请他们留下来吃饭。龙王拿出天上的甘露饭来招待罗汉，而拿给小沙弥的却是人世间普普通通的饭菜。
罗汉吃完了甘露饭，坐下来为龙王讲经。小沙弥呢，就到厨房间去替师父洗饭钵。饭钵里有师父吃剩下来的饭粒，喷香喷香的。小沙弥想：怎么我刚才吃的饭菜一点也不香呢？喔，原来你这个龙王看我不起。好，今天要你知道我的厉害，我杀了你，自己来当龙王。
小沙弥这样想的时候，龙王已觉得头里疼得不得了。等到罗汉讲经完毕，龙王就再三道歉，请求原谅。沙弥还是不答应，回到寺院里以后，就立誓要实现这个愿望。
当天晚上，小沙弥死了，变成一条龙，腾空而起，飞到雪山顶上的龙池里，和龙王狠狠地打了一场，终于把龙王杀死了，住进龙宫，发号施令，把龙王原先的部属都收归自己管辖。
沙弥还不满足。他想，龙王不给我吃天上的甘露饭。你师父也是知道的，为啥也不开腔呢？所以，他连师父也怪上了，就刮起狂风来，把连片的树木连根拔起，想要砸毁师父的寺院。
这时，迦腻色迦王知道了这件事，就来过问。罗汉把事情的经过一五一十告诉了迦腻色迦王。迦腻色迦王就给沙弥在雪山下专门造一个寺院，修一座佛塔，有一百来尺高。想给他们做做和事佬。可是沙弥不答应，老是呼风唤雨来捣乱，寺院和佛塔造了七次，被沙弥龙毁了六次。
迦腻色迦王也发火了，心想我堂堂一个国王，连小小的沙弥也制服不了，像话吗？就点起了大批兵马，来到雪山下，非要把龙池填平了不可。
沙弥龙害怕起来，摇身一变，变成个老波罗门，去对国王说：
“你是个堂堂的国王，所向无敌，至高无上，怎么无缘无故去和一条龙打起仗来呢，龙不过是一种动物，它力大无穷，腾云驾雾，上天入地，也不是我们人类的对手。国王今天兴师动众，去跟一条龙打，实在不值得。打赢了）你也讲不响；打输了，你更加下不了台。我劝你还是赶快收兵回去吧。”
迦腻色迦王不听他的话，坚持要打。
沙弥龙回到龙池，发起威来，顿时雷声隆隆，电光闪闪，狂风拔起了大树，沙石像雨滴一般打过去。天昏地暗，国王的军马被打得狼狈不堪，四下逃散。
国王只好去请求如来佛来保护他，说道：
“我这个国工从来没有打过败仗，今天却输在一条龙的手里，我的命太不好了。祈求我祖如来，大慈大悲，保佑我打败恶龙。”
于是，国王的两个肩膀上冒出了熊熊的火焰来，狂风平息了，云雾散开时，沙弥龙再也施不出威，只好逃回龙池。
国王命令每个军士挑一担石头来，发誓要填平龙池。沙弥龙又变成婆罗门，去对国王说：
“我就是雪山龙池里的龙王，被你打败了，只好来请求饶恕。你要是真的杀了我，我怀恨在心，生生世世也要寻找机会报仇的，你看着办吧。”
迦腻色迦王就和沙弥龙讲和了，跟它订了誓约，如果以后再犯，就不再饶恕它。
沙弥龙说：“我是一条龙，龙性发作的时候，是控制不住自己的。请你再把寺院造起来，我一定不摧毁了。你可以常派一个人望着山顶上。如果发现山上涌起了黑云，就赶紧敲响牛骨头，我听到了这声音，就可以控制住自己了。”于是，迦腻色迦王就在那里造了座寺院，建起了佛塔。派人看望山顶云气的习惯，一直流传到现在。
【曲阜龙图】
出圣人的地方，三轮车都和别处的不一样。别的地方是蹬车人在前，坐车人在后；这里是坐车人在前，蹬车人在后：给人的感觉好像坐在铲车上似的。一下汽车，我们就被这样的铲车“铲”了起来，沿着圣人当年走过的“神道”，驶向绿意森森的孔林。
坐这样的车子前无遮拦，想看那里，就可以看到那里。更好的是，蹬车人兼作导游，一串串解说词很顺流地从脑勺的后上方传下来。我们这位说他也姓孔，是圣人的七十五代孙，“繁”字辈的。“你们没听说过吧，”在介绍了石坊、碑亭等之后，圣人后裔说，“那年新加坡总统李光耀来曲阜，在圣人出生的尼山发现了朱砂石，说这种石头可以开采做章料。后来我们这儿就有了采石加工厂，还兴起了送图章的风俗。青年人结婚，男的选龙，女的选凤，小娃娃过岁，大人们就为孩子选一枚夫子像：都是吉祥的意思。你们也可以选几枚，做纪念品挺好的。”
多年来对龙文化的关注，使我的脑子里总有一根对龙敏感的神经。来曲阜之前，就想着将龙和圣人及其家族的关系考察一番，蹬车人的介绍，使我的兴趣更浓了。依我的考察，作为古人由鱼、鳄、蛇等动物和云、雷电、虹等天象模糊集合起来的神物，龙一直按天神与人杰交渗益彰的规律演进着。孔子当年就曾将老子比作龙。传说他专程去洛邑拜见老子，回来后，对弟子们大发感慨：“我竟然见到了龙！龙，不像鸟那样可以用箭去射，不像鱼那样可以用勾去钓，也不像走兽那样可以用网去捕。它合起来是一个整体，散开来各自成章，驾着云气飞翔于阴阳之间，令人口张不能合拢，舌举不能问讯，简直捉摸不透！”不错，老子的静动自如的神态和纵横天地不拘一格的才思确实有“龙”的风采。
那么，孔子自己和龙是一个怎样的关系呢？相传，孔子出生的那天夜里，有两条苍龙从天上盘旋而下，落附在孔子的母亲颜征在居住的房顶上。还有两位神女，手擎香露，从空中而来，为孔子沐浴。如今，这个传说已和“尼山祈祷”、“匡人解围”、“西守获麟”等人们熟知的故事一起，被精制地刻绘在“曲阜孔子精华苑”里。——当年，六十六岁的叔梁纥先生为了有个健全的儿子继承家业，不惜和礼仪相悖，娶十七岁的颜征在小姐为妻，生孔子于尼山崖洞。如果史书记载属实的话，孔子就不会诞生于屋下，苍龙又怎么盘附在屋顶呢？这里，传说和史实有了矛盾，——为了增添人物的神圣，请奇异非凡的神龙来帮帮忙，倒是可以理解的。不光孔子，中国的不少帝王人杰也都是这么做的。
在孔子的大弟子颜回的庙门前，我们见到了朱砂石的龙章凤印。一溜十几个桌子，不待你走近，热情的招徕声就拉拢着你。要价不算高，还现场给你刻字。同行的几位女士每人都选刻了一对两对。我选了一枚龙章和一枚夫子像。龙是透雕在章料上部的，扬首飘发，瞪目含珠，龙身蜿转起伏，鳞爪清晰可辨。夫子像也挺好，老人家高髻畅服，额头宽阔突出，垂洒着瀑布般的须髯，笑眯眯地向你拱手。
也许是圣人爱龙吧，走在曲阜的地面上，那些盘伏、旋升、飞腾的龙图会再再地撞到你的眼前：孔林石坊上的盘龙，孔子墓碑上的二龙戏珠，孔庙中的龙柱龙陛、游龙枋檩，孔府中慕恩堂绘龙彩画，以及出土文物龙形玉带钩、龙纹供璧等。这些龙都是神灵美善之龙，寓示着吉祥嘉瑞的神性。就连驮石碑的“龙子”——龟趺，即“霸下”，也被拿小喇叭的导游员寓以祥瑞：“摸摸霸下的头，一辈子不发愁；摸摸霸下的背，长命到百岁；摸摸霸下的脚，升官发财样样好……”只是那些石碑都被铁栏围着，让想摸的人摸不着。
像不会放过天地间的任何好事情一样，中国的帝王们自然不会放过具备通天、灵异、兆瑞、示威等神性的龙。他们认为自己是“授命于天”的，是代表上天管理人间的，因而是百分之百的“真龙天子”。而龙又源远流长，广布世间，谁也不能垄而断之。这样，就有了喻示人杰的“龙”和做为“真龙天子”的“龙”相遭遇的情形。
孔子是被帝王们封为“大成至圣文宣王”和“大成至圣文宣先师”的，其庙府用龙，按说该不会有什么忌讳。但“王”也好，“先师”也好，在“真龙天子”面前，也不得不有所收敛。曲阜孔庙中的大成殿，是祭祀孔子的主要场所。该殿四周廊下有雕龙石柱二十八根，前檐下的十根尤其壮硕美观：造型华赡富丽，刀法刚健精巧，条条盘龙扬首奋髯于祥云间，大有冲天之势。这些石柱龙，雕得很深、很美，似乎比皇宫里的龙还要“龙”，因此，在乾隆皇帝来曲阜祭孔时，孔氏后裔就不得不用红绫将石柱包裹起来，并为此而提心吊胆——唯恐“真龙天子”看见后有所怪罪。
清皇室因“龙”而怪罪孔氏后裔的事不是没有：也是在乾隆年间，清廷观天象的人忽然发现天上的紫微星暗淡了——这是有人要篡夺皇位的征兆。巫师们紧张地卜算了一番，算出此人在东南方向，即山东曲阜一带。最后经过确认，定在孔子的第六十九代孙孔继涑身上。乾隆皇帝立即派人赴曲阜查抄孔继涑的家。查抄者发现其家堂屋屋脊九间连在一起，这当然是犯禁的，即令立刻拆断。接着又去挖他的祖坟，发现其父母墓室左右各埋着一条像龙的大虫子，每条都缺一只爪。巫师解释说，只待龙爪生长齐全，孔继涑就要篡夺帝位作“真龙天子”。于是，孔继涑一下子变成罪人，孔氏家族也赶快将其开除出族籍。孔继涑后来发愤研究书法，曾有法帖行世，晚年病死在北京。这位圣人后裔死后身上还背着山一样重的罪名，棺材朝家乡运的时候，也要锁一道铁链，再锁一道铁链，再再锁一道铁链，而且不准埋进孔林：你说可怜不可怜？
【二郎逐蹇龙】
（广元县）又二十里为神宣驿，即古筹笔驿也。相传武侯出师驻此。……神宣驿者，世传二郎神持剑逐蹇龙过此，故名。（明，曹学*《蜀中名胜记》卷二四）
二郎，李冰子。《朱子语类》卷三：“蜀中灌口二郎庙，当是因李冰开凿离堆有功立庙，今来现许多灵怪，乃是他第二儿子……”（按李冰于“二郎”之名已早见于此书。有关二郎神话，古籍不载，仅见于近人记述。）《都江堰功小传》云：“二郎为李冰仲子，喜驰猎，与其友七人斩蛟。又假饰美女，就婚孽鳞，以入祠劝酒。”《灌志文征》卷五《李公父子治水记》亦有记载。现代民间所传关于二郎之神话则甚多，兹节述其一：秦灾蜀，秦王命李冰为蜀郡守，二郎亦偕其父同至蜀。时蜀地多水患，二郎奉父命往寻洪水祸源，思有以治之。二郎跋山涉水，自秋徂冬，从冬及春，沓无消息。一日入山林，遇猛虎，二郎射虎死，方割取虎头。七猎人出，二郎举虎头示之，七人咸惊。乃求共往侦水患，二郎允之。遂同至灌县城边一小河，闻茅屋内有哭声，觇之，乃老妪哀其幼孙将往祭水怪孽龙者，知洪水患害，乃在于斯耳。遂与七人同往白父，李冰授以擒龙之法，众人依计而行。至祭日，二郎持三尖两刃刀，与七友同入江神庙，伏神座后。顷之，孽龙随风雨入庙攫祭物。二郎率七友遽出，齐战孽龙，龙不支，窜出庙。四山锣鼓喧天，人声如潮。龙惧入水，二郎与七友亦俱入水；龙上岸，亦俱上岸，遂擒孽龙。二郎与七友斗疲，暂憩于王婆岩下，而置龙于河中。河有龙洞，通崇床州河，孽龙乃伺机逃。二郎以三尖两刃刀置河上，倾耳近柄而听之，惊曰：“龙遁矣！”乃与七友急往觅龙，终复擒之于新津县童子堰。方返至王婆岩，遇前日茅屋泣孙老妪，持铁锁链来谢赠之。二郎即以此锁链锁孽龙，系之于伏龙观石柱下深潭中，后遂无水患。
【孽龙与病龙】
农历的庚辰龙年和公元的2000年碰到了一块，算来是3000年一遇，于是，这“龙”就成了特别珍稀的“千禧龙”。企业家、文化人都纷纷围绕着“龙”做文章。总体上讲，龙当然是好的，不好，怎么会将我们民族、国家、炎黄子孙、华夏儿女都比作龙呢？具细些说，对龙族的成员就不能一好而蔽之了，这里得讲点辩证法，就像人间有好人坏人之分一样，龙族也有孽龙、歹龙、恶龙、祸害一方的龙。即就是好龙、善龙、祥龙、忠于职守的龙，也不能保证生生世世都不生疮、不患病呀。
好龙和孽龙差不多是同时出现的。
早在传说中的女娲氏时代，中原一带，就曾张牙舞爪过一条为非作歹的黑龙，这条黑龙被女娲氏斩杀。到了舜帝的时候，九嶷山一带一下子冒出了九条兴妖作怪的恶龙，舜帝从遥远的北方来到湖南，帮助老百姓除掉了这九条恶龙。滔滔黄河过龙门。龙门附近有一条卧龙沟，当年曾有十条恶龙盘踞在沟中，时不时地爬出来伤害人畜。勤政爱民的治水英雄大禹经过这里，见恶龙呈凶，便持长弓，搭神箭，将这十条恶物一一射杀。也是这位治水英雄，将一条作恶多端的太湖孽龙锁在了湖底龙洞，并在洞口压上了一口大铁锅。
可见，神话英雄们对付孽龙的办法是毫不留情地予以斩除。
为什么非斩除不可呢？英雄们明白：对歹恶的估息，就是对良善的犯罪；只有除掉孽龙，龙的队伍才能纯净，才能担负起布雨理水，为众生造福的重任。
巫山的错开峡和斩龙台是很有名的。相传大禹当年引导洪水到这里，一龙行错了水道，被大禹拨剑斩之。玩忽职守，与孽龙无异。
斩龙台，一座警示台。
四川的都江郾也是很有名的。都江郾有一座伏龙观，观里敬祀着一位颇具神话色彩的真实人物棗李冰。相传秦时蜀地水患不息，一条孽龙兴风作浪为害一方，逼得老百姓不得不用牲牢甚至幼儿相祭。蜀郡太守李冰和儿子二郎经过调查研究，制定了缜密的擒龙计划。当孽龙随风雨入庙攫取祭物的时候，李冰子二郎率众勇士突然出击，齐战孽龙。孽龙搏战不过，终被擒服，李冰将其以铁链系之，锁在伏龙观石柱下的深潭中。蜀地遂无水患。
像李冰这样的太守还真是不多。
马师皇是黄帝时代有名的马医了。相传有一条患了病的龙，从天上下来，耷拉着耳朵，张着大口，求马师皇医治。马师皇用铜针扎其嘴唇，又服之以汤药，几天后，龙病情好转，点头谢恩，腾云而去。
流传最广远的还是药王孙思邈医龙的故事。说是孙药王五十岁那年的某天晚上，正在灯下潜心地攻读医书，忽然雷鸣电闪，暴雨倾盆。有人笃笃地敲门，药王开门一看，原来是一个身穿黄袍的干瘦老头来求医。老头衣不沾水，一进屋便雷停雨息。药王为其切脉，说：“这脉像起如腾云驾雾，落如倒海翻江，你是龙吧？”老头顿首叹道：“真是神脉啊！”药王说：“你的病是吃出来的，如今肚子很饿，却什么都吃不进去，对吧？”龙又点点头。药王说：“后天现出真身来吧。”第三天，龙来了，从后山脚直穿到药王的院中。药王在龙头上深深地扎了一针，又给龙灌了一桶汤药，龙上吐下泻地折腾了一阵，又在洞子里养了几天，好了，飞走了。
