五千年风雅传统——围棋别名溯源
在围棋几千年的历史中，漫长的岁月里，围棋经过士人大夫的妙笔生花，获得了一些风雅的别名，诸如“黑白”“方圆”“乌鹭”“忘忧”“烂柯”“橘中之乐”“坐隐”“手谈”等。这些别名大有渊源，含义隽永，值得细细品味。
围棋自诞生至今已有五千的历史，在这样漫长的岁月里，围棋获得了一些风雅的别名，诸如“黑白”“方圆”“乌鹭”“忘忧”“烂柯”“橘中之乐”“坐隐”“手谈”等。这些别名或以形制，或以意达，或以境界，各有一番情趣。
一般地说，别名含有约定俗成的意思，只要大众都这么称呼，就算得到社会认可，其间也没有多少道理好讲。比如眼下街市上流行的“面的”一词，是将“面包车”与英语“的士”合在一起，再加以简化，多少有点不伦不类。语言学家虽然颇有微辞，但大众都这么叫，他也没有办法，只好捏着鼻子把它记入新编的《现代汉语词典》。然而围棋的别名不是这个样子，若究其出处，都不是大众口语的流传，而是来源于不同时代词人墨客的文章。因此这些别名都有一个共同特点：寓意高雅、韵味深长。你若细心体会，如嚼陈皮橄榄，其味三变，仍余意未尽。
一、黑白、方圆、乌鹭
黑白、方圆、乌鹭都是由棋子、棋盘的颜色、形状派生而来。但在文人的笔下，它们原来的简单意思已逐渐淡薄，而被赋予新的含义，大致引发为围棋所具有的某些哲学底蕴。“黑白”原是象征黑白两色棋子，后用作围棋的代称。“黑白”入文首见于东汉班固《弈旨》：“局必方正，象地则也；道必正直，神明德也；棋有白黑，阴阳分也；骈罗列布，效天文也。”将黑白与阴阳联系在一起，大抵是班固的发明，后人也基本沿袭了这样的说法。
“方圆”是象征棋盘和棋子的形状，后用作围棋的代称。“方”与“圆”一齐入文，首见于北周佚名的敦煌写本《棋经》：“棋子圆以法天，棋局方以类地。”这句话实际是模仿南朝梁武帝《围棋赋》中的一句话：“围奁象天，方局法地。”意思没变，但更为通俗明白。唐玄宗时，七岁的李泌因棋赋诗一段故事，也可用来说明围棋别名形成的过程。开元十六年，玄宗与张说观棋，太监抱李泌至。玄宗令咏“方圆动静”，李泌曰：“愿闻其状。”张说应曰：“方如棋盘，圆如棋子。动如棋生，静如棋死。”李泌乃言曰：“方如行义，圆如用智。动如逞才，静如遂意。”
张说所言“方如棋盘，圆如棋子”乃大白话，李泌引申为行义、用智，就使“方圆”有了新的寓意。其实在汉语里，黑白、方圆都是极普通常见的词，典籍中俯拾皆是。但若用来象征围棋，则非赋予特殊的意义不可，否则也不会得到士大夫阶层的认可而流传至今。
黑白、方圆用来象征围棋，多见于古代的诗赋之中，这大约是诗赋比其它体裁的文学更讲究“比兴”的缘故。例如唐代著名诗人张乔的诗《赠弈僧》：“黑白谁能用入玄，千回生死体方圆。空门说得恒沙劫，应笑终年为一先。”
乌鹭是以乌鸦和鹭鸶象征黑白两色棋子，用两种鸟来比喻围棋，也很新颖别致。在宋代流传下来的棋子实物中，可以看到那时的人们常常对之饰以花鸟鱼虫，使扁平的棋子变得高耸突兀，美观、富于变化且易于拾取，这就很有些乌鹭的意蕴。虽然乌鹭这个别名笔者是从日本的棋话中看到的，但是不是他们的专利，我感到还是存疑待考比较妥当。
二、忘忧、清乐、烂柯、橘中之乐
“忘忧”的意思很清楚，就是与棋可以忘却忧愁。作为围棋的别名，也首见于班固的《弈旨》：“至于发奋忘食，乐以忘忧，推而高之，仲尼概也。”又据《晋书·祖逖传》载：
祖逖的兄长祖纳喜欢下棋，他的好友王隐劝他说：“禹惜寸阴，不闻数棋。”祖纳说：“我亦忘忧耳！”王隐说：“大丈夫不得志，可写文章。如应仲远作《风俗通》、蔡伯喈作《劝学篇》，亦可扬名后世，何必围棋忘忧！”祖纳喟然叹说：“不是不想照你说的做，只是我的才力不够，奈何？”
祖纳认为下棋可以忘忧，王隐认为何必下棋忘忧，彼此有一些分歧。事情本身也还有限，但结果却出乎意料，那就是从此为围棋又留下了一个雅号：忘忧。至于他们言谈的内容，也是一个老话题，历来都是仁者见仁，智者见智。比如明代冯元仲在其所著《弈旦评》中，就将王隐与其他几位对围棋不大恭敬的人，一概斥为“非撮囊则配人，非白丁则吠夜犬也，是皆俗物来败人意者也！”自然这类评价也带有较强的感情色彩。
与“忘忧”连在一起的，还有“清乐”一词。清乐的提法，在北宋末年以前可能就已经深入人心，指的是弈中的高雅之境和快乐的精神享受。它的源起，要从宋代的名谱《忘忧清乐集》说起。现在国图珍藏的宋刻本《忘忧清乐集》，据有些学者的研究，其前身是两本书，一个是《忘忧集》，一个是《清乐集》。这两本书今天是散佚了，但在宋时，是经过两宋间的棋待诏李逸民的重新编辑整理，集成了一本书，即《忘忧清乐集》，而变相地保存了下来。“清乐”可以单独作为围棋图谱的书名，而不致引起歧义，可见“清乐”在宋时，已成为围棋的代称。再加上宋徽宗先生的诗句“忘忧清乐在枰棋”的传唱，“清乐”以精神和意境代指围棋，也就为人们所普遍接受了，在文人士大夫的诗词中也多有出现。“烂柯”在所有围棋别名中最为奇特，也最为传神，充分体现了古人“化腐朽为神奇”的想象力。这种想象力今天是不易见到了。若将“烂柯”译作白话，即是“烂斧柄”。“烂斧柄”能与围棋联系在一起，叫人有点匪夷所思。实际上这个别名来源于一则美丽的神话传说，见之于南北朝任昉的《述异记》：
信安郡石室山，晋时樵者王质伐木入山，见二童子下棋。与质一物，如枣核，食之不觉饥。以所持斧置坐而观，局未终，童子指谓之曰：“汝斧烂柯矣！”质归故里，已及百岁，无复当时之人。
一局棋未终，已及百岁，仙界之缥渺，人生之苦短，与围棋有机地联系在一起，充满了离奇的色彩。这则传说超凡脱俗，千百年传唱不息，不仅使围棋得到了“烂柯”的美名，也成为历代诗人咏叹的主题。例如唐代著名诗人孟郊有《烂柯石》云：“仙界一日内，人间千载穷。双棋未遍局，万物皆为空。樵客返归路，斧柯烂从风。唯余石桥在，犹自凌丹虹。”
“橘中之乐”（也称“橘中之戏”）也来源于一段传说，但远没有“烂柯”那么著名。据唐牛僧孺《幽怪录》载：“巴邛人家橘园，有大橘如三斗盎，剖开有二叟对弈。一叟曰：‘橘中之乐，不减商山，恨不能深根固蒂，为愚人摘下耳！’”又据后人假托陶潜所作《搜神后记》中也有一段记载：“巴邛人家橘园，有一大树，剖开有二老叟相对象戏。一叟曰：‘君输我瀛州玉尘九斛，龙缟袜八两，后日于青城草堂还我耳！’”这两个传说差不多，只是一则说的是围棋，一则说的是象戏。所以后来“橘中之乐”就成了围棋和象棋通用的别名。
三、坐隐、手谈
坐隐、手谈源于南北朝刘义庆《世说新语》里的记载，只有寥寥一句话：“王中郎以围棋为坐隐，支公以围棋为手谈。”
王中郎与支公何许人？据有人考证，王中郎即王坦之，字文度，太原晋阳人。因官居北中郎将，故称王中郎。支公名遁，字道林，《高逸沙门传》说他少时任心独往，风期高亮，年二十五出家。王中郎与支公都是东晋时的社会名流，与指挥“淝水之战”的谢安、书圣王羲之等齐名，彼此也都是相知的棋友。晋朝的士大夫中崇尚清谈，而且越谈越玄。许多人不满意现实的腐败，跑到深山去作隐士。结果清谈与隐士就成了士大夫阶层的热门爱好。有些人以高士名流自居，没事就夸夸其谈。也有人不愿去深山受苦，就在城市里峨冠博带，吃“五石散”，做起不离红尘的隐士。这种社会风气自然会影响到围棋，也使围棋获得了“坐隐”、“手谈”这样的美称。
从围棋的功能上看，它获得坐隐、手谈这样的雅号也当之无愧。围棋具有很好的修身养性的作用。那种心有积怨的士大夫，其实大可不必跑到深山里作隐士。只要不与腐败者同流合污，而又能找到精神寄托，那生活同样是充实的。下围棋无疑是一种很好的精神寄托，其中无限的乐趣，足以使人陶醉而忘掉世间。入世的人当中，王中郎是一位很高明的人。因为他既未远离红尘，又能找到精神宣泄的阀门，使他在生活中游刃有余。
围棋自然只是一种手谈的游戏，下棋时不需要说话，然而对局双方完全可以从棋盘上体会到彼此的战略意图、智力的弛张以及性格特点等等。一句话，可以沟通彼此的内心世界，交流思想感情。对局双方的棋艺水平愈高，这种沟通与交流也就愈成熟、愈融洽。因此下围棋乃是一种艺术语言的交流，谓之手谈，足见古人遣词形容之妙。手谈还有另一层的意思，围棋是一种高雅的娱乐活动，特别讲究棋品道德、文明礼貌。下棋的人尽可以在棋枰上斗智斗勇，但是在棋枰之外应避免喧哗、吵闹、辱骂等粗俗行为，更要杜绝围棋赌彩等恶习。古人非常重视下棋时的环境与气氛，追求一种艺术的情趣，这是与围棋的内容和精神相吻合的。
刊于《国学周刊》第47期第B3版（2014年2月27日）
