《学灯》2010年第3期（总第15期）

弁言

　　我们现代人在现代社会，尤其是受到比较系统的教育的人，思想已经不知不觉中也现代化了，也就是科学技术化了。现代思想的一个基本理念，是将主体和客体分开，并且在认识中力求客观，也就是不将主体的任何东西掺杂进客体中去。免除了认识主体的所有干扰的对客体的认识，被认为是最客观的认识。这种看法太通俗易懂，也太显而易见，以至于人们在遭遇到不同的表达“真理”的方式的时候，马上判断它为“主观的”，如果不是马上将它归为荒谬的甚至是非理性的，也在心里对它打了很大的一个折扣。因为它拒绝了我们的主客观的标准，从而不在我们认为普遍有效的认识领域之内，顶多算是一个天才的呓语。像后期的海德格尔，经常会遭到这样的质疑。

　　海德格尔显然反对，只有人们能够盯着看到的东西对揭示一个事物“是什么”最重要。像一把斧子，一个五岁的孩子，如果从来没有看到人们用斧子，现在他面前放了一个这样的材料制作的如此形状的东西，别人告诉他，这个东西的名字是“斧子”。他就知道了什么是斧子了吗？显然没有。而当他看到他的父亲拿着这个斧子在院子里劈柴，斧子柄放在手里恰好合适，而斧子刃锋利，斧子头沉重，将粗重的木柴劈开，则他就知道了斧子是什么。“是什么”（ti estin）是问的斧子作为斧子的“存在”。它的存在显然更是那些虚的、同造成它的材质相比可以说是“无”的东西。海德格尔所指示出来的对“物”的领会方式，对于那些一屁股坐在“客观认识”标准上的人来说，会被认为是“主观的”。但是那些所谓的“客观的”认识对海德格尔而言反而是偏离了源始的生存而衍生出来的。

　　海德格尔在后期常常谈到“物”。一个陶制的水壶，它的物性是什么？陶壶之为壶，不是因为造成它的陶土，反而由于陶土营造的虚空。这和现代科学研究之路径截然不同。科学对陶壶的物质构成研究的再精细，也不能指出壶的壶性，也就是一把壶何以是壶。壶的壶性在于虚空，而虚空的存在在于它能够容纳，对倾注的接纳和保持。壶做壶不但能够接纳和保持，而且，壶之为壶，更在于它能够倾倒，在于它给予馈赠。“在倾注之馈赠中，这个器皿的容纳作用才得以成其本质。”倾注的馈赠可以是水和酒，水来自山泉，来自大地，大地承受天空的雨露，在泉水中，天空和大地联姻。而水和酒是供人或者神享用的。人解渴的水，贡献给神作为祭品的酒。所以，本质的馈赠是给神的牺牲，倾注得到本质的完成。壶的物性是在倾注中，在其赠品中逗留着四方—天地神人整体。真实的物现身在四方整体的共同在场中。本真的生存也应在这四方域中得到完满。在海德格尔对特拉克尔(Georg Trakl)《冬夜》解说中，众人坐在晚餐桌旁，享用丰盛的晚餐，以为这就是在家了。而少数的漫游者，还在外面黑暗的冬夜中踟蹰在小路上。而只有当这漫游者跨进屋里的时候，普通的晚餐变成了拯救的圣餐。面包和酒汇集了天地神人四方。这些漫游者就像柏拉图在“洞穴”比喻中所说的那回到洞穴的哲学家，只有他们才为众人开启出真实的世界和本真的生存。

　　孟子讲人禽之辨，就在于那虚灵不昧的善。善不是客观有意识的行为，而是在未及思虑利害关系之前的自发意识，是昏晨之交中会一阳来复而多数人并未体会的意识。然而古往今来，人有了太多的考虑，也就有了太多的恶。学者本应该是社会的良知、良心，当然学者也是人。人在现实利害的考量中沉沦并不可怕，可怕的是学者穿着学者的外衣与权利、资本相勾结，以宣扬真理或者申张正义的名义，用冠冕堂皇的理由或者出于悲情的考虑来做事。民众沉沦，社会尚可呼唤良知，期盼反善复始。学者沉沦，遗祸无穷。全部学者沉沦，千古不复。

　　截止到这个夏天，又有很多新闻，又有一些学者沦陷了，早已感觉不到晨昏之交的明德。《学灯》仍在坚守着当初的那份信念，本期推出了《书前》、《儒学新探》、《新解与反思》、《文献新研》、《书评》五个专栏，十六篇文章。希望在这个虚拟的空间里，交流为学之乐，为读者拓展一点心灵空间，为善保留一份光和热。

　　编者：李锐：lr100875@yahoo.com.cn；朱清华：zhuqinghua06@gmail.com