《学灯》2010年第2期（总第14期）

郑玄礼学解释体系初探——以五祀说为例

刁小龙
（中国人民大学国学研究院）

小引

　　东汉郑玄为《周礼》、《仪礼》、《礼记》三部礼学经典作注解，影响巨大。郑玄之前遍注三礼者，或有其人[1]；而说未传世，难得其详。至郑玄说出，一扫前贤众说，取而代之，或有以也。后世遂一尊郑氏三礼注，有所谓“礼是郑学”之说[2]。历代学者在依赖郑氏注解学习礼学之际，不乏有识之士指出，郑玄礼学解释以《周礼》为基准，调和礼学经典中相互抵牾记载，虽然礼学体系因此得以建立，礼学典籍却也因此相互杂糅，难辨原委[3]。此说陈义颇高，举证详言则颇不易；盖因礼学自来艰涩难通，致使鲜乏问津者。笔者从师问学，体玩郑注，于此说感受颇深，尝思有以证之。今乃不揣谫陋，试以三礼中“五祀”郑玄之解释为例[4]，窥其礼学解释体系之一斑。倘得博雅方家匡谬是正，幸何如哉。

一、三礼典籍中之五祀

　　三礼之中关于五祀之记载散见诸书，记载颇多。《仪礼》中唯一见于《既夕礼》篇末记文[5]，“乃行祷于五祀”；《周礼》则散见于《春官·大宗伯》、《司服》、《小祝》职、《夏官·小子》职等处；《礼记》则有《曲礼下》、《王制》、《月令》、《曾子问》、《礼运》、《祭法》等篇涉及五祀。按核三礼经典文本，则《仪礼》、《周礼》并未有五祀之详细解释；具体说明其内容者唯见于《礼记》相关篇章记载。其中，尤以《祭法》篇言之最详：

　　王为群姓立七祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀，曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。

　　依上说，则五祀祭祀司命、中溜、国门、国行、公厉之神，为诸侯之制。然而同书《月令》篇所说五祀则与此略异。《月令》篇中，将五祀分置四季之中，分别与五行相对应：春气木，祀户；夏气火，祀灶；中央（季夏）土，祀中溜；秋气金，祀门；冬气水，祀行。从此说则五祀所祭为门、户、中溜、行、灶五神。

　　二文所载之别，郑玄认为“此非大神所祈报大事者也。小神居人之间，司察小过，作谴告者尔”（《祭法》注），是五祀所祭皆为小神，等级不高；又“司命、大厉，平生出入不以告”（《周礼·小祝》注），似不为常祀。如其说，则《祭法》与《月令》所述大同小异，实可归为一旨。

　　然而《月令》文字“记十二月政之所行”（《月令正义》引郑玄《目录》），则五祀当为王（天子）之制度，与《祭法》所云诸侯之制实不相同。若依此等级之别，则三礼经典中所载五祀之说，略可分为如下五说：

　　天子（王）制度：《周礼》诸文、《礼记·月令》、《曾子问》[6]、《礼运》[7]；诸侯制度：《祭法》；大夫制度：《王制》[8]；士之制度：《仪礼·既夕礼》；天子、诸侯与大夫皆用制度：《曲礼下》[9]。

　　诸说究竟何者为是，仅以上述文献记载实难判定。

二、郑玄五祀说解释体系

　　前文所示礼学经典记载之抵牾，郑玄作三礼注之时，一一为之调和化解。若先揭橥结论，大而言之则正如前贤所云，郑玄乃以《周礼》说为本，条理诸说；就五祀解释细言之，则郑玄创以五祀两系、异代之说，以《周礼》说条贯其它礼文。

　　郑玄解释《周礼》之五祀，别为两系：一则中祀，祭祀五官（五行）之神；一则小祀，祭祀门、户、中溜、行、灶等五神。《小祝》“凡事，佐大祝。大丧，赞渳，设熬，置铭；乃葬，设道赍之奠，分祷五祀”；郑玄注为“王七祀，五者，司命、大厉，平生出入不以告。”即后者小祀之属。

　　郑玄以五祀为中祀、五官（五行）之神之说见于《周礼·大宗伯》下注：

　　玄谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气于四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，为句芒，食于木；该为蓐收，食于金；修及熙为玄冥，食于水。颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食于火土。

此释五祀为五官之神，说实从《左传·昭公二十九年传》：

　　有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神，社稷五祀，是尊是奉。

郑玄依《左传》说解释五祀为祭祀五官之神，前无古人。但氏说未尝无可疑之处。孙诒让即以为“《左氏》之五官乃五人神，五示（《大宗伯》中五祀所祭）与五官名同而实异”，“盖重、该等五人官虽亦配食五祀，而五祀主神，实非五人官，郑掍为一，非也”[10]。孙说固有道理，然而郑玄非不知此人、神本或有别：《月令》“其帝大皞，其神句芒”句下郑注即云：“此苍精之君（谓太皥），木官之臣（谓句芒）。自古以来，着德立功者也”，既云“着德立功”则本初皆为人身，但经文明言“其帝”“其神”[11]，则皆已由人入神，代其神名，故所谓“苍精之君”、“木官之臣”皆已非人官、不仅配食而已。

　　所以别五祀为二系者，在于郑玄以为《周礼》文本逻辑缜密，等级区别森然所致。考《大宗伯》文云：

　　以吉礼事邦国之鬼神示：以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师；以血祭祭社稷、五祀、五岳，以狸沈祭山林川泽，以疈辜祭四方百物；以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。

是经文区别天神、地示、人鬼祭祀礼仪，各有不同，而同一部类之中祭法复又有别。社稷以下虽同为“地祇，祭地可知”，但社稷、五祀、五岳经文言“以血祭”；山林川泽言“以狸沈”；“四方百物”则言“以疈辜”。祭法既别，所祭之神祇不能不有隆杀等差。究其原委，郑玄以为，在于“阴祀自血起，贵气臭也。”贵者为先，后者自然等次渐杀。地祇阴祀以社稷、五祀为首，则此文五祀必非小祀可知。故《肆师》郑玄即依此《大宗伯》文为注云：

　　大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。

可知《周礼·大宗伯》大、次、小祀之次第即郑玄另立五祀为五官之神说根本所在。清代黄以周尝谓：

　　《周礼》五祀有二。一为中祀，《左传》所云句芒、祝融、蓐收、玄冥、后土是也。在王者宫中，曰户、灶、中溜、门，行，群小祀也。《大宗伯》“五祀”文在“五岳”上，为中祀，故郑据《左传》文以释之。《小祝》所掌五祀为群小祀，故郑据《月令》文以释之。[12]

此即本郑玄之说立论。

　　郑玄解《周礼》中五祀即如上述。郑氏复以之解说其它礼文。《礼记·曲礼下》云“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁徧。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁徧。大夫祭五祀，岁徧。士祭其先”。郑玄即本《周礼》五祀两系说为之别解云：

　　祭四方，谓祭五官之神于四郊也。句芒在东，祝融后土在南，蓐收在西，玄冥在北。《诗》云：“来方禋祀。”方祀者，各祭其方之官而已。五祀，户、灶、中溜、门、行也。此盖殷时制也。《祭法》曰天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，谓周制也。

所以解四方为五祀、五官之神者，盖四方既类《周礼》地祇之属，又绝非社稷之别名，且序在山川之上，按之《大宗伯》所云，唯有“五祀（五官之神）”足以当之。诚如此，则《曲礼下》乃适与《祭法》所述前后不一。在郑玄看来，既然《周礼》所述礼制既然逻辑缜密，等级森然，绝无混乱，是以《曲礼下》所云天子乃至诸侯、大夫皆五祀之说则毫无等差，不若《祭法》记载之井然有序，颇与《周礼》体系近似，因此定《曲礼下》所云为“殷时制”，别与周时。于是，郑玄遂有殷、周两代礼制之说。如此五祀体系中为五官之神之说亦周人兼采前代制度，未为新法。

　　而《祭法》中所云天子、诸侯、大夫、士小祀七、五、三、二等差之说，既为郑玄纳入周代之制；其它如《月令》王五祀之说自然归属别代礼制；而《王制》“天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀”，郑玄则以为“此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳”，所谓“三”正出《祭法》大夫三祀之说；而《既夕礼》“乃行祷于五祀”，郑注则曰“五祀，博言之。士二祀，曰门，曰行。”士二祀以下亦本《祭法》文，而“五祀博言之”者，盖郑玄并不以之为实指之谓，贾公彦疏云“今祷五祀，是广博言之，望助之者众”，恐非郑旨。

　　综上所云，可为郑玄五祀说概括如下云：一，三礼经文之中，五祀有二系，一则中祀，祭祀五官之神，亦谓四方。此或为殷、周并用之制；案之《周礼》次第，次社稷之下而在山川等之上，是以郑注《礼记·曲礼下》从之[13]；再则小祀，祭祀门、户、中溜、行、灶等五神之属，此则位居山川之下，是以郑注《礼记·曲礼下》、《礼运》等皆以此当之。后者之中又有周礼与他礼之别，周代之制，天子、诸侯、大夫、士等级秩然，七、五、三、二各有所祭；他朝制度则或未能如此尽善尽美。需附言者，郑玄以《祭法》中所云大夫三祀为无地大夫，而《王制》五祀者为有地大夫，此又一论。

　　郑玄五祀之说可略为表之如下：

三、郑玄五祀说之合理性

　　郑玄五祀说折中众礼经矛盾，条分缕析，井然有当。尤其《礼记》中诸篇原本纷纭复杂记述，经郑玄整理之后，礼制体系清晰明了，合理得当，亦十分方便学者。而郑玄解说之周代天子至士小祀七、五、三、二之说，秩序井然，尤令人印象深刻。

　　郑玄以其所理解之《周礼》文本逻辑阐发五祀体系之说，同时，《周礼》五祀之说也因郑玄解释，也廓清前儒、时贤说解之谬，使得《周礼》内在逻辑更趋明显。下文试辩明此旨。

　　《周礼·大宗伯》篇五祀之批注，除却郑玄之说，另有两说。其一即径以《礼记》所云之五祀当之。持此说者甚伙，郑玄之前有贾逵、马融、许慎，其后则有高诱、杜预、袁准等。虽郑玄《周礼》注出仍不乏拥趸：

　　《左传》昭二十九年杜注“后土，在家则祭中溜”；（中略）又《礼器》孔疏云“按《异义》：灶神，今《礼》戴说引此燔柴盆瓶之事，古《周礼》说颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。许君谨按：同《周礼》。郑驳之云：‘祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，其尊如是。王者祭之，但就灶陉，一何陋也！’”据孔引《异义》，是《周礼》旧说有谓此五祀即以五官食于《月令》之五祀者。《史记·孝武本纪索隐》引《说文》亦云“《周礼》以灶祠祝融”是也。《通典·吉礼》引马融说及袁准《正论》说、《左传》昭二十九年孔疏引贾逵说、《吕氏春秋·孟冬季》高注及《风俗通义·祀典》篇说灶神并同。[14]

　　旧说本五祀之说以为即五官之神，以此解释《周礼》。但同为天子制度，《周礼》文字与《祭法》所云矛盾，是此必非彼，不知《祭法》之说又当何解；且即如郑氏所云，《大宗伯》前后所云地祇中神，如此则群小祀之属；而依旧说则势必“五官贵神下配户灶”，如此皆于理难协，郑玄驳许慎所云“一何陋也”即为此发。

　　别于郑玄说者，其二则为郑玄《周礼》注中所引郑司农之说：

　　郑司农云：“（中略）五祀，五色之帝，于王者宫中曰五祀。”

郑司农说亦不用旧说而别为之解；但仍于《周礼》文本逻辑扞格难通，孔疏云：

　　先郑意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也，故云五色之帝。后郑不从者，案《司服》云，祀昊天与五帝皆用大裘，当在圜丘与四郊上，今退在社稷之下，于王者宫中，失之远矣。且五帝天神，当在上经阳祀之中，退在阴祀之内，一何陋也！

孔说前文引《司服》职文证明五帝与五祀祭祀之礼所行场所有别，理或当然；然而以为五祀于王者宫中，实非郑玄本旨——所谓“五官之神在四郊”，则非宫中之祭明甚；至于下文本《周礼》之说以五帝之祀属于天神，而阳祀之属；社稷、五祀等既退在其下，均地祇之类，不得相混。后者实是郑司农《周礼》五祀说无法圆融之死穴所在。

　　又需附言者，清人皮锡瑞着《郑志疏证》以为郑玄兼采今古文，尝谓“五祀，今古文有两说”，故郑玄不烦援引《左传》、《周礼》之古文入《礼记》今文[15]。今案皮氏之说似是而非：若云郑玄兼采今古文，则郑玄之前已有贾逵、马融、许慎诸人，已依《左传》解《礼记》五祀——以五官之神等同门、户、灶、行、中溜等小祀之说——解释《周礼》，则混同今古固不始于郑玄；而郑玄所以援《左传》五官之神说注《周礼》者，实因旧说或以《礼记》为释，或如贾、马、许诸人混同二说，皆于《周礼》文理难协，是不得不另辟蹊径，将二说分为不同体系，至此《周礼》文理通畅，其它文字亦一一落实，大致无碍。皮氏郑玄混同今古之说颇疑皮相之论，实未能窥及郑玄礼学之根本在于《周礼》之学。

四、郑玄五祀说问题所在

　　前文略析郑玄三礼注中五祀之说，并申述其优于诸家说法之合理性。为求调和诸礼文记载抵牾矛盾或语焉不详，协调众说，圆融其间，郑玄遂造说两系、异代五祀之说为之会通。

　　然若细绎郑玄之说，则或仍有未安，条理井然而矛盾抵牾仍旧存之。试述之如下：

　　郑玄五祀两系之说立足于《周礼》文本井然等级秩序，着实调和了文本差异，但尽弃陈说，前无古人，独创新说。于理虽通，其说则不无可疑，此其一；再者，郑玄注解《王制》篇文字，因其制度明文多别于《周礼》之说，郑玄多以“夏殷之制”释之。前揭五祀说所出“天子诸侯宗庙之祭”一章，郑玄注即云“此盖夏殷之祭名”，是明以此为夏殷礼制；而释此五祀则以为周代之制。前后抵牾，未克统一，未详究竟。再三，《祭法》所云天子乃至庶人群小祀之制度等级森然，郑玄既以之为周代礼制一般，不知《祭法》为何竟以“无地大夫”为基准，而不取《王制》中“有地大夫”为说？而《王制》中“有地大夫”五祀之制复又与《祭法》所记载诸侯之制五祀相等，诚如此，岂非又等级紊乱？不知此处郑玄又何以无说。以上种种均郑玄五祀解释体系中所未能圆满者。

结论

　　郑玄礼学解释体系一以《周礼》文本解释为基准，小文之初即已申明此旨。今以郑玄五祀说验之，可知其碻。若进言之，则此皆以郑玄所理解之《周礼》文本逻辑——等级差别秩序井然为基本前提。纵观五祀之说，则郑玄实本《周礼·大宗伯》文字，而深信其中天神、地祇、人鬼祭祀记载，是其明证。

　　郑玄于其礼学体系解释之中，兼顾礼文经典之不同记述，巨细无遗。就其中抵牾矛盾或语焉不详者，郑玄或径以时代或社会等级差别等调和诸说；或不惜另倡新说，圆融其间。但其根本参照则一本自《周礼》。若以本文五祀说言，可知郑玄五祀说是本《大宗伯》祭祀等级之差别，另立五官之神祭祀之说；又以天子、诸侯、大夫、士群小祀等级井然之《祭法》为本，定其为周代之制，条理其它礼文制度。由是可见，郑玄目中周代之制——即如《祭法》与《大宗伯》所云——皆等级制度井然不紊，秩序合理。如此解释既能兼顾《周礼》、《礼记》记述，同时将《礼记》文本之中前后矛盾抵牾消解殆尽，颇能园融己说。

　　正因郑玄礼学解释有如上特征，故此郑玄礼学体系遂因其合理体系阐释，明显优于前人说法，于经典经义、礼文制度均能畅通无碍。尤其对于《周礼》解释，虽创新说而本《周礼》，用《礼记》而不囿于陈说，因而为后世学者所推崇，及礼典实践所奉用。三礼之学皆从郑玄之说而尽黜他说，实在有其必然性与合理性所在。于此可知一般。

　　但既如小文所指出，郑玄五祀之说并非完璧无瑕。前揭诸多问题，实际亦因郑玄礼学体系而致。其它批注之中类此者亦不在少数。正如小文冒头所云，郑玄意在会通三礼，实则亦将本非一体之三部经典混同杂糅，莫知其原。然而，经典之中抵牾难通之处，在在多有，虽同篇之中前后扞格亦不足称奇，何况三部煌煌经典！故即便尽从郑玄所为调和之论亦难尽掩之。尤其郑玄所深信之《周礼》，每每于其等级森然处显其文本矛盾，恐非如郑玄所深信之不刊之论。仅举本篇所论相关者献疑如下。《大宗伯》云“社稷、五祀”为地祇之首——“以血祭祭之”，郑玄以为“阴祀自血起，贵气臭也”；但《春官·司服》则云：

　　王之吉服：祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王，则衮冕；享先公，飨，射，则鷩冕；祀四望山川，则毳冕；祭社稷、五祀，则希冕；祭群小祀，则玄冕。

　　据此，则“社稷、五祀”已在“四望山川”之下。而二者等级之别究竟如何，孰者为上，孰者为下，竟难分别。虽以郑玄之善辩，而无一言及之。清人孙诒让博引诸人之说亦未能定谳，终以“疑事无质，宜从盖阙也”结句。此非他，《周礼》经文前后抵牾所以然者也。诚如此，或当另文详论《周礼》一书之究竟。至于本文所述郑玄礼学解释体系云云，殆非佞郑者所能知者也。

注释：

[1]传马融、卢植等人于郑玄之前已遍注三礼。《后汉书·马融传》云其曾注《三礼》，又《卢植传》云其撰述有《三礼解诂》，皆逸。后人攟拾残文，或未可尽信。

[2]“礼是郑学”说三见于《五经正义》，是汉末至隋唐之际数百年闲学术理论自然选择之明证。

[3]沈文倬曾有云“郑玄注《礼》在笺《诗》之前，怵于本经残阙，戴记芜杂，而《周官》所述名物甚富，遂援之以入经若记者，其卒也不特三书浑然一体，不复知其抵牾，抑且以古《周礼》说强解十七篇之文（《仪礼》），使其旨若明若晦，而西汉今文经亦遂其学浸微而其本湮没矣。”可谓知言。说参看沈文倬《序陈戍国点校〈周礼·仪礼·礼记〉》，湖南岳麓书社出版。

[4]三礼之学除去上述三部经典之外，还包括《大戴礼记》及其相关研究。因郑玄无注与本文无涉。

[5]《既夕礼》为《士丧礼》下篇，郑玄《祭法》注即引作《士丧礼》。

[6]曾子与孔子问答天子（王）丧礼之变例事。其一：曾子问曰：“君薨而世子生，如之何？”（中略）孔子曰：“大宰命祝史，以名遍告于五祀、山川”；其二：曾子问曰：“天子甞、禘、郊、社、五祀之祭，簠簋旣陈，天子崩、后之丧，如之何？”孔子曰：“（中略）天子崩，未殡，五祀之祭不行；旣殡而祭，其祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。自启至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝毕献而已。”

[7]孔子答弟子言偃先王之制度：其一：“故政者君之所以藏身也。（中略）降于五祀之谓制度”；其二：“故先王患礼之不达于下也，（中略）五祀所以本事也。（中略）礼行于五祀而正法则焉。故自郊社、祖庙、山川、五祀，义之修而礼之藏也”。

[8]“天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀”。或谓此所祭者乃祭祀其极，其余并兼而祭之，《公羊传》僖公三十一年何休注云：“天子所祭莫重于郊”，“诸侯所祭莫重于社。卿大夫祭五祀，士祭其先祖。”《续礼记集说》引姚际恒说“天子祭天地，自得兼祭社稷、五祀可知；诸侯祭社稷，自得兼祭五祀可知”。诚如此说，则此与《曲礼下》所云并无二致。理或当然。姚说转引自杭世骏《续礼记集说》卷二十二，页331，续修四库全书101册。

[9]“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁徧。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁徧。大夫祭五祀，岁徧。士祭其先”。

[10]《周礼正义》卷三十三，页1323。

[11]孔颖达以为互文之例，即太皥称帝则句芒为臣（郑注所谓木官之臣）；句芒言神则太皥属神不言可知。

[12]《周礼正义》卷五十，页2041。

[13]《曾子问》君薨世子生条，五祀在山川之上，郑玄仍以小祀当之，此为特例。所以然者，孔疏引郑说：“称世子生，丧在殡，告五祀山川耳。五祀，殡宫之五祀；山川，国镇之重。不可不告。故越社稷告之。既葬而世子生，三月而名，葬后三月，于礼巳祔庙，故告可及庙。庙与社稷相连，不得不告社稷。”（《礼记正义》卷十八，页360，台湾艺文印书馆景嘉靖阮元刻本《十三经注疏》）又同篇尝禘郊社祭祀遭天子或后之丧条，五祀位郊社之下，郑注以小祀当之，谓“天子七祀，言五者关中言之”。知者，孔疏云：“尝、禘者谓宗庙之祭也，郊社谓天地之祭，举天地宗庙则五祀以上之祭皆在其中。”（《礼记正义》卷十九，页375）

[14]《周礼正义》卷三十三，页1324。

[15]《郑志疏证》卷六《礼记疏证》。台湾世界书局景印本，1982年再版。